Sabtu, 24 November 2012

Censuring the confused in their erroneous reading of verse (2:256) in the Holy Qurʾān



by Wan Ahmad Fayhsal bin Wan Ahmad Kamal

It is important to note that the true scholars of Islām who are expert in the exegesis (tafsīr) of Qurʿān are ever consistent in their interpretation and understanding on the meaning “there is no compulsion in religion” (Q2: 256). One must be aware that such command by God in His Own Words in the Qurʾān does not apply with regard to the Muslims who were already in the state of submission (hence the very meaning of the name Muslīm is total and willing submission based on correct way as decreed by Him through his Last Messenger – Prophet Muhammad) in the religion of Islām. Instead the verse is informing the Muslīms not to coerce people from other religion to be submitted to Islām and becoming a Muslīm.

Furthermore, this particular verse has protected Muslims from committing the type transgressions and atrocities or worse tyrannical religious conversions that had occurred in history of mankind - the likes of Spanish Inquisition of the Medieval period.

From the authoritative exegesis of Prophet Muhammad’s Companion - Ibn ʿAbbās, as collected by al-Fīrūzabādī (1329–1414) the phrase “there is no compulsion in religion” (Q2: 256) is understood to be referring upon people of the Book (Christians and Jews) and the Magians after the Arabs submitted themselves into Islām. The scholars of tafsīr clearly indicated that it is meant for non-Muslims but not Muslims! These views are resonated in many authoritative tafāsīr (plural of tafsīr – exegesis of Qurʾān). And it has never ever being rendered in the opposite direction as pandered by certain quarters of confused Muslim – the likes of Islamic Renaissance Front and Sisters in Islam – that merely bantering upon uncouth slogans of enlightenment and reason.

Furthermore many confused Muslims have distorted the established understanding of this verse as explained by authoritative exegetes (mufassirūn, sing. mufassir) of Qurʾān by reading it in piecemeal basis without having a recourse of reading the verse in its totality and organic whole via linking the verse with its precedents verses and the following verses which carrying the same theme of “truth and falsehood is clearly manifested.”  

They tend to essentialise the command of God as rendered in Qurʾān – meaning to divorce the Qurʾānic injunctions and exhortations from its existential realities. This is wrong, as Islām is a religion that comprise of both and inseparable ideals and realities. It is not and can never be based upon mere personal speculation and conjectures sprung out from the whims and fancy of its adherents, which are the Muslims.

True Muslims – that is true to its namesake of ‘being a Muslim’ – are conscious enough, furthermore willingly submit themselves under the established religious injunctions and will know his or her limits in negotiating the boundaries without ever transgressing the extremities that have been delineated by the Muslim scholars (plural: ʿulamāʾ, sing. ʿalīm) which have been deduced from, originally based on the established knowledge and perfect practices of the Prophet Muhammad (peace be upon him!)

Such religious rulings and injunctions (aḥkām, sing. ḥukm) could only be derived by the able and eligible scholars that have fulfilled the fundamental and necessary requirements to perform what technically is termed as ijtihād – or issuing legal opinions as outlined in the pristine tradition of religious education in Islām.

Qurʾān is not a book of quotations that simply can be cherry pick my any Muslims to form their own personal interpretation on religious rulings and injunctions. Laymen that have not possessed the right knowledge, mental and spiritual aptitude are not adept to put forth their views (or rather its just their personal conjecture) without having recourse to the previous scholarships on the exegeses of Qurʿān.

To the inept – especially current politicians and poser-Muslim scholars who have not endured rigorous and specialize training of issuing Islamic legal opinions and interpretations – the depth and systematic intricacies of Quran will never be manifested upon them as God the Almighty have said in the the Qurʾān: “But none knows its true interpretation, save only God and those who are firmly rooted in knowledge (rāsikhūn fī’l-ʿilm)." (Q3:7)

Of course such exhortations above are not binding upon non-Muslim and they have total freedom in relative to the general precept of established Muslim scholarship with regard to the verse discussed here but to Muslim one must have recourse upon proper authority. One of those authorities that has untangled this confusion was Shāykh Amīn Aḥsan Iṣlāḥī (1904-1997), the celebrated author of Tadabbur-e-Qurʾān (“Pondering over the Qurʾān”) which made use of his late teacher Mawlānā Ḥamīduddīn Farāhī’s (1863-1930) scholarship on the idea of thematic and structural coherence in Qurʾān.

Referring to the verse 256 in chapter 2 of the Qurʾān, Iṣlāḥī is fully aware of the tendency for confused Muslim throughout the ages of using the notion of “there is no compulsion in religion” in making the religion of Islām conforms to their fancy whims and desires:

“Some people unfortunately take this verse away from this sense and try to use it for rejecting all legal constraints. They argue that since there is no compulsion in Islām, any attempts to invoke punishments for certain acts are invalid in Islām and are, moreover, mere fabrications on the part of ‘mullahs’ (note: Muslim scholar title that is widely used in India and Pakistan). If this line of argument is accepted as valid, it would mean that the Islamic Sharīʿah (i.e. Law) is without any prescribed punishments and penalties and that it allows people to behave and act as they please without imposing any restrains on them.” (pg. 601-602. Iṣlāḥī, Amīn Aḥsan, Tadabbur-e-Qurʾān, “Pondering over the Qurʾān”, trans. Mohammad Saleem Kayani, Kuala Lumpur: IBT, 2007)

Iṣlāḥī further explain such understanding is totally unfounded in Islamic tradition:

“This is a fallacious argument, because we all know that Islām has a whole system and a penal code of its own, the implementation of which is a most important and basic Islamic obligation. An Islamic government can punish a Muslim if he fails to observe Prayer (note: especially the obligatory communal Friday prayer for men) or fasting. And this does not at all contravene the principle that “there is no compulsion in religion”. Undoubtedly, Islām does not sanction the use of any compulsion to convert others. At the same time, however, it does not allow anyone entering its fold to behave in any manner they fancy without being questioned or held accountable for their conduct.” (pg. 602. Iṣlāḥī, Amīn Aḥsan, Tadabbur-e-Qurʾān, “Pondering over the Qurʾān”, trans. Mohammad Saleem Kayani, Kuala Lumpur: IBT, 2007)

This observation by Iṣlāḥī is not a mere theoretical exegesis but can be further corroborated with ample historical evidences on the real practices of the Muslim throughout the ages – especially in the past where Islamic government was firmly established. This legal injunction of delivering and maintaining religious injunctions fall under the rubric of public duties in Islām or technically called “Ḥisba”.

Such acts that falls under the rubric of ḥisba has strong Qurʿānic bases (Q3:104, Q3:110, Q3:114, Q7:157, Q9:71, Q9:112, Q22:41, Q31:17) and considered to be one of the most important tenets after the Five Pillars of Islām (arkān al-Islām) and Six Pillars of Faith (arkān al-Imān) in Islām which is called “enjoining good and forbidding evil” (al-amr bil-maʿrūf wal-nahy ʿan al-munkar).

It is safer for us not to digress from our real discussion above on the issue of there is no compulsion in religion. For thorough reading on ḥisba refer to Muhtar Holland’s “Public Duties in Islam” a translation of a legal treatise entitled al-Ḥisba fī al-Islām by the famed Muslim jurist of 13th century - Taqī al-Dīn Ibn Taymīyah.

Alas suffice here for us to be really aware that interpretation made on the discussed verse by certain quarters of the confused Muslim is not as simple as they think of it, especially when it comes to really grasping the understanding of a particular verse relations to other preceding and posterior verses, what more reading that particular verse in the light of the gestalt of Qurʾān where the dictum “the whole is larger than the sum of its part” rings louder than any kind of books – religious or secular.

If we were to understand Qur’ān correctly, one must resort to various other analytical tools not just limiting it to plain-dry modern notion of “analysis” that dicing things out beforehand in order to examine and arrive at truth of the matter. Some of the analytical tools that are firmly established since day immemorial of Prophet Muhammad (peace be upon him!) reside in the science of tafsīr of Qurʾān. Such   analytical and exegetical devices, the likes of the reasons of revelation (asbāb al-nuzūl) and abrogations (nasikh wa al-mansūkh) are strictly unique in the religion of Islām.

Such exegetical devices have been laboriously refined by Muslim scholars via countless number of commentaries (shurūh, sing. sharḥ), super-commentaries and glosses (ḥawāshī, sing. ḥāshīah) and the findings have been infused into many other Islamic sciences notably jurisprudence (fiqh). That is why the learned among us, Professor Syed Muhammad Naquib Al-Attas keep emphasizing that the science of tafsīr is based on established knowledge not conjecture and it is not the same as hermeneutic; which means only the competent – not just among the Muslim but also among the Learned Muslim (ʿulamāʾ) whom they themselves have mastered various branches of Islamic sciences, have the rights to deliver their interpretation upon such verses, especially the subject of this discussion that falls under one of the most basic tenets of faith (imān) and deems to be unclear to many especially in this modern times.

It is best for all Muslims especially the confused lot to pay heed on Prophet Muhammad (peace be upon him!) saying (ḥadīth) as narrated by al-Bayhaqī: “This knowledge (the religious) will be held in every generation by those who are just (meaning – the Learned [ʿulamāʾ]) and they shall protect it against the falsification of the extremists (taḥrīf al-ghālīn), the fabrication of the deceivers (intiḥāl al-mubṭilīn) and the misinterpretation of the ignorant (taʾwīl al-jāhilīn).

---

The writer is a research fellow at Himpunan Keilmuan Muslim (HAKIM). He currently reads Islamic Thought and Civilization at Centre for Advanced Studies on Islam, Science and Civilization (CASIS-UTM) as well a lecturer at Kolej Universiti Islam Selangor (KUIS).

This article was published in Malaysia Today and can be accessed from here. Also refer to a succinct  article on the same subject matter written by research fellows of HAKIM entitled Tyranny of the Commonplace Mind.

Isnin, 2 Julai 2012

Membongkar Dalang dan Sifat Kemelut Ekonomi Masani




Ini bukan teori konspirasi: satu karya penting untuk memahami pengaruh Dinasti Rothschild dalam persejarahan ekonomi dunia.


Oleh Wan Ahmad Fayhsal Wan Ahmad Kamal
Felo, Himpunan Keilmuan Muslim (HAKIM)

Bukan senang hendak memperjelaskan kepada orang awam berkenaan permasalahan ekonomi semasa yang melanda Dunia Barat kini. Malah ketika mana mereka dikejutkan dengan penjelasan yang jujur daripada seorang pemain saham amatur, rata-rata melihatnya ianya merupakan satu lagi gerak kerja “nakal” kumpulan Yes Man – satu kumpulan yang sering menyamar sebagai golongan profesional dalam bidang perniagaan untuk muncul dalam kaca televisyen bagi membongkarkan salah laku syarikat-syarikat besar di United Kingdom.
Malangnya, dakwaan yang mengatakan Alesio Rastani, pemain saham amatur yang muncul di kaca televisyen rancangan BBC News pada 26 September lalu sebagai salah seorang dalang Yes Man telah disangkal sendiri oleh kumpulan tersebut. Malah siasatan lanjut oleh pihak BBC membuktikan bahawa Rastani benar-benar seorang pemain saham amatur yang tahu apa yang dibicarakannya. Ternyata kenyataan Rastani yang menimbulkan kejutan bahawa “kerajaan tidak memerintah dunia, Goldman Sachs yang memerintah dunia” tersebut adalah satu pengakuan yang teramat  jujur daripada seorang orang dalam (insider) yang saban hari bergelumang dengan pasaran kewangan (financial market) yang amat berpengaruh dalam menentukan paras kesihatan ekonomi negara-negara dunia.
Pengakuan jujur sebegini telah “disensasikan” lagi oleh media massa Britain dengan siasatan terperinci yang dilakukan terhadap Rastani dengan menyemak latar belakang kehidupan dan kerjaya beliau sebagai seorang pemain saham amatur di London. Tindakan ini seterusnya telah menenggelamkan isu pokok yang diutarakan oleh Rastani tempoh hari berkenaan siapa sebenarnya yang paling berkuasa – Kerajaan atau Industri Kewangan? Apakah sifat asasi sistem ekonomi moden itu senantiasa rapuh? Sepatutnya persoalan sebeginilah yang perlu dibahaskan oleh para cendekiawan dalam pelbagai bidang berhubung pengakuan Rastani tersebut.
Apa yang Rastani telah dakwakan bukanlah sesuatu yang baharu belaka. Malah 20 tahun lalu lagi, masyarakat di Barat sudah disajikan dengan filem-filem dan buku-buku yang membongkarkan kehidupan sebenar para pemain saham di Wall Street. Filem-filem yang telah menempa nama dalam tema sebegini seperti Wall Street (1987),Barbarians at the Gate (1993), dan Boiler Room (2000) sedikit sebanyak telah menzahirkan keadaan sebenar yang berlaku dalam industri kewangan di Barat khususnya di Amerika Syarikat.
Buku-buku yang terkenal karangan bekas orang dalam pasaran kewangan, Michael Lewis seperti Liar’s Poker (1989) dan The Big Short: Inside the Doomsday Machine(2010) turut sama membongkar budaya penipuan dan tamak haloba yang menjadi teras dalam sistem kewangan moden khusus di Dunia Barat. Malah sebaliknya dikatakan juga buku Liar’s Poker Michael Lewis itu turut sama dijadikan buku panduan buat para pemain saham amatur dalam cuba membina kerjaya mereka sebagai pemain saham yang disegani di Wall Street.
Pengakuan jujur Rastani yang mengatakan “sesiapa sahaja boleh buat keuntungan ketika berlaku krisis” juga bukanlah sesuatu yang baru. Apa yang Rastani jelaskan itu tidaklah sama dengan salah tanggapan terkenal berkenaan perkataan Mandarin, wei ji, yang membawa dua makna “krisis” dan “peluang” yang sering dijaja oleh pakar motivasi tidak kurang juga ahli politik khususnya di Dunia Barat, tapi lebih kepada apa yang dijelaskan tokoh ekonomi kapitalisme, Joseph Schumpeter sebagai “kemusnahan kreatif” (creative destruction). Schumpeter sendiri yang mengutip konsep ini daripada Karl Marx yang terkenal dengan adi karyanya Das Kapital, mengusulkan teori ini dalam kerangka faham neo-liberal yang pro-pasaran bebas (free market) telah banyak mempengaruhi cara berfikir para pemain ekonomi masa kini, dan Rastani adalah salah satu contoh yang memahami hakikat sistem ekonomi moden sebagai satu sistem tidak stabil yang penuh dengan peluang untuk membuat duit (profiteering) hatta tatkala dampak pada masyarakat sangat berbisa kesannya.
Kesalahfahaman konsep “kehancuran kreatif” yang dijelaskan Marx telah mengaburi teori beliau yang lebih penting dalam Das Kapital iaitu akan hakikat sistem ekonomi moden-kapitalisme itu sememangnya bersifat “kreatif-musnah” (creative-destructive) yang lebih dahsyat daripada apa yang disangkakan secara amnya. Beza faham ini seperti yang dijelaskan ahli kaji masyarakat Marxist terkemuka, David Harvey:
Karl Marx dan Joseph Schumpeter menulis panjang lebar berkenaan sifat “kreatif-hancur” yang wujud dalam sistem ekonomi kapitalisme. Walaupun jelas Marx mengkagumi sifat kapitalisme yang kreatif itu, beliau lebih menekankan perihal bahaya sistem tersebut yang bersifat “hancur-kendiri” (self-destructiveness). Peminat Schumpeter juga telah lama mengangkat dan membanggakan sifat kreatif kapitalisme tetapi pada masa yang sama melihat dan mengaggap sifat kehancuran itu sebagai hanyalah salah satu kos yang timbul dalam aktiviti perniagaan.
Iktibar Daripada Sejarah 
Teori sifat ketidak-stabilan sebegini bukanlah dibentuk melalui andaian ilmiah semata. Andai kita telusuri sejarah pembentukan sistem ekonomi moden, ternyata banyak rentetan peristiwa penting dalam lipatan sejarah Ketamadunan Barat yang mengukir dan mengabsahkan teori Marx itu sendiri. Sebelum Dunia Barat menjadi seperti apa yang ada pada hari ini, mereka senantiasa bertelagah antara satu sama lain berhubung dengan mazhab agama Kristian (Katolik lawan Protestan) juga berhubung dinasti beraja (Habsburg di Austria, Bourbon di Perancis, Tudor di England). Sudah tentu pertelagahan yang selalunya berlanjutan menjadi peperangan yang panjang seperti Revolusi Perancis (1789-1799), Peperangan Waterloo (1815), Perang Saudara Inggeris (1642-1651) Perang Bunga Ros (1455-1487)  seperti ini memerlukan dana yang banyak dan rata-rata dinasti raja Eropah kerap kali mengalami situasi ekonomi yang sangat daif kerana kehabisan wang yang banyak digunakan untuk membiayai siri peperangan tersebut. Keadaan seperti “kemusnahan kreatif” inilah yang menjadi sasaran ahli kewangan seperti Nathan Mayer Rothschild yang terkenal sebagai salah satu Dinasti Perbankan terbesar dan paling berpengaruh di dunia sehinggalah hari ini.
Dalam karya sejarah ekonomi dan kewangan terbaru ahli sejarah British terkenal, Niall Ferguson yang bertajuk The Ascent of MoneyA Financial History of the World banyak menceritakan perihal kewangan, hutang dan perbankan dalam sejarah dunia. Antara pemain utama yang menjadi sebutan sejarah Barat akan kemelut ekonomi ialah keluarga Rothschild yang mempelopori dan menguasai bank-bank utama di Eropah semenjak zaman Pertengahan lagi. Ferguson yang juga telah menulis biografi sejarah Keluarga Besar Rothschild, telah membuktikan akan peranan utama ahli perbankan seperti Nathan Rothschild dalam membantu Duke of Wellington untuk mengalahkan Maharaja Napoleon di Waterloo. Pengaruh dan kekuatan kewangan yang dimiliki Keluarga Rothschild sering kali menjadikan mereka sebagai pembiaya kepada kedua-dua belah pihak seperti yang berlaku dalam Peperangan Waterloo – antara British dan Perancis. Ini tidak mustahil berlaku kerana Keluarga Rothschild itu sendiri sudah tersebar luas di merata Eropah mendirikan bank-bank mereka sendiri seperti Nathan yang berpusat di London, Amschel di Frankfurt, James di Paris, Carl di Amsterdam dan Salomon yang bergerak bebas di merata benua Eropah. Setiap peristiwa duka dan tragedi perbalahan, peperangan antara kuasa-kuasa besar Eropah, disitulah peluang yang timbul – sama ada secara langsung atau tidak, Keluarga Rothschild sentiasa berada di hadapan dari segi mengetahui berita dan maklumat penting berhubung situasi politik dan ekonomi di seluruh benua Eropah sehingga seorang penyajak Jerman, Heinrich Heine yang hidup ketika itu secara menyindir mengatakan “Duit adalah tuhan waktu ini, dan Rothschild adalah nabi-nya”.
Sifat sejarah ini kembali berulang tayang pada abad ini dalam bentuk baharu seperti yang telah dikupas panjang oleh Naomi Klein dalam karyanya The Shock DoctrineThe Rise of Disaster Capitalism dan juga John Perkins dalam Confessions of An Economic Hitman turut sama menjelaskan bahawa faham neo-liberalisme ekonomi di Barat amat bergantung harap kepada malapetaka manusiawi seperti peperangan, kebuluran, dan bencana alam yang acap kali boleh kita simpulkan berpunca daripada salah-laku manusia itu sendiri (manufactured problems) yang rakus menimbulkan ruang dan peluang baru untuk golongan kapitalis, pedagang matawang dan pemain saham menjadi lintah darat kepada mangsa-mangsa keadaan.
Perbankan Islam Turut Terperangkap
Ahli ekonomi Islam dari George Washington University, Profesor Hossein Askari merungkai kemelut sama yang telah melanda disiplin ilmu dan sektor perbankan Islam.  Menurut beliau walaupun banyak bank menzahirkan bahawa produk kewangan mereka memenuhi tuntutan Shari‘ah, mereka masih tidak menawarkan produk yang benar-benar tepat memenuhi prinsip Shari‘ah. “Apa yang anda lihat pada hari ini bukanlah kewangan Islam. Banyak bank tidak mempunyai bahagian yang melibatkan perkongsian risiko. Pelabur mahukan bon, dan bank menghasilkan sesuatu yang menyerupai bon tetapi mereka tetap kata ianya bukan bon.” Bon yang merupakan sejenis pinjaman yang mana peminjam bersetuju untuk membayar kadar faedah (interest) dalam erti kata lain riba’. Dengan menawarkan sukuk yang dijoloki sebagai “bon yang Islami” tetapi masih menunjukkan sifat seperti bon (yang mana mereka masin tegas mengatakan ianya bukan bon). Kata Dr. Askari secara sindiran bahawa sukuk ini seperti “hijab yang telus”.
“Bon yang telah menzahirkan pulangan secara tetap adalah salah di sisi Shari‘ah dan itulah sifat perbankan Islam kini. Duit tidak boleh menghasilkan duit. Duit perlu dilaburkan ke dalam projek yang benar, di mana kadar pulangan bersifat tidak pasti” tambah Dr. Askari.
Seperti yang dilaporkan oleh The Economist, dengan kewujudan perbankan Islam, bank telah mewujudkan pasaran sukuk yang bernilai USD 882 bilion (RM 2.64 Trilion). Tidak hairanlah berbondong-bondong manusia baik Muslim atau bukan Muslim terjun ke dalam pasaran sebegini. Apabila Dr. Askari ditanya oleh seorang pemberita CNBC berkenaan nasib ekonomi Dubai yang cukup bermasalah walaupun pada dasarnya sepatutnya ada prinsip perkongsian risiko dalam amalan ekonomi mereka, Dr. Askari menjawab bahawa sistem ekonomi dan kewangan Dubai hanyalah bersifat-iras Shari‘ah (Shari’ah-style) tetapi tidak berlandaskan Shari’ah (not Shari‘ah-based) yang mana para pelabur langsung tiada pertalian langsung dengan projek-projek yang telah mereka melabur dan mereka menganggap akan memperolehi kadar pulangan yang tetap dan fahami bahawa tiada sebarang risiko dalam pelaburan-pelaburan tersebut.
Lebih menyedihkan kata Dr. Askari, pengabsahan produk-produk sebegini mendapat pengesahan daripada ulama’ yang duduk dalam lembaga pengarah (sudah tentu mereka dibayar jutaan ringgit setiap tahun) yang kadang kala lebih daripada satu bank dan ini sebenarnya menimbulkan persoalan konflik berkepentingan (conflict of interest). Dr. Askari menuding kembali kepada krisis ekonomi dan kewangan di Dubai yang mana pada awalnya bila mana bank telah membuat banyak keuntungan dengan keengganan untuk mengaku bahawa produk mereka yang kononnya berlandaskan Shari‘ah itu tidak mengamalkan riba’, tetapi bila mana berlaku kemelesetan ekonomi (economic meltdown) para pelabur itu kaget dan melukut meminta untuk diselamatkan daripada terjejas teruk (bailed out). Kata Dr. Askari ini adalah satu ironi kerana jikalau benar pelaburan yang mereka buat itu benar-benar berlandaskan Shari‘ah, para pelabur itu patut tahu berkenaan peluang mereka sama ada untuk mendapat keuntungan atau kerugian dalam pelaburan tersebut.
Peristiwa sebegini benar-benar telah membuka tembelang sistem yang dinamakan perbankan Islam tetapi pada hakikatnya telah tersadung dalam sistem perbankan konvensional yang diketahui umum mempunyai masalah yang bersifat sistemik. Sudah sampai masanya pemimpin dan ilmuan Muslim kembali merenung dengan mendalam akan gagasan Pengislaman Ilmu Kontemporari yang pada asasnya mampu menawarkan penawar jangka panjang yang lebih syumul (menyeluruh dan lengkap) khususnya bidang ilmu ekonomi yang semakin tenggelam dalam krisis yang melanda teruk di dunia Barat khususnya Eropah.
*Makalah ini telah tersiar dalam majalah Milenia Muslim keluaran Jun 2012.

Sabtu, 19 Mei 2012

Satu huraian, cerakinan, dan perincian ringkas terhadap kekusutan yang timbul dalam memahami tujuan dan maʿna sebenar perbahasan “Tiada diperlukan pengabsahan-pembezaan (taṣdīq wa fāriq) kelas-kelas ulamaʾ Ahl Sunnah wa’l Jamaah kepada ulamaʾ haraki/siasah dalam pengkategorian sumber autoriti Faham Ilmu (epistemologi) Ahl Sunnah Wa’l Jamaah” berserta kaitan intim perbahasan ini dengan Cabaran Ketamadunan Barat.


  
Pemudah bicara (prelude)…

Kes 1:
“Baca buku apa tu?”
“Oh ni ha buku Islām and Secularism.”
“Eh, siapa yang tulis? Dia ulamaʾ haraki ke?”
“Aish, kenapa tanya macam tu? Kau hanya baca kalau ulamaʾ haraki tulis saja ke?”
“Ye la, kan kita ada banyak buku-buku DPF tak habis baca lagi. Buat apa baca buku-buku yang tak memperkuatkan fikrah kita sebagai ahli gerakan Islam”

Kes 2:
“Akhi, boleh tak kita jemput Ustaz A bagi syarahan dalam multaqaʾ nuqabaʾ kita?”
“Dia itu siapa? Dari mana? Dia “orang kita” ke?
“Apa maksud enta akhi? Dia bukan orang Jemaah kita. Tapi dia sangat pakar dalam menjelaskan sejarah Ketamadunan Barat yang ana fikir dapat bantu memperbetulkan salah faham ahli-ahli kita terhadap Barat, Sekularisme”
“Ish, tak bolehla akhi. Kita boleh jemput ustaz-ustaz yang memang dalam harakah kita cukuplah. Nanti campur aduk dan tak selari fikrah boleh futur ahli!”

Kes 3:
Best-lah buku Islām and Secularism ni. Kau tak nak baca ke?”
“Aku tak fahamlah. Tinggi sangat. Aku baca sikit dah tahu yang apa dia cakap dalam buku tu bukan praktikal pun. Kita sebagai ahli haraki kena hadam buku-buku yang membantu kita mencapai matlamat secara praktikal, bukan buku-buku yang banyak teori macam buku Islām and Secularism tu.”

Kes 4:
“Kenapa nak tegakkan negara Islam?”
“La, kau tak ingat ke Ustaz tu cakap yang prinsip usul fiqh apa yang membawa kepada wajib ianya wajib”
“Habis apa yang wajib?”
“Kuasa politiklah”
“Kau tak rasa kita ada masalah lebih mendasar ke? Macam masalah kesalah fahaman dan kekeliruan ilmu. Sebab kata Ustaz Syed Naquib Al-Attas, masalah itu yang melahirkan kebobrokan dalam masyarakat kita sebab mereka yang keliru akan mengangkat pemimpin yang keliru”
“Alah kau ni, ikut sangat cakap ustaz yang tak bersifat haraki tu. Aku tahu dia tu jenis teori melangit je. Tak membumi dalam nak selesaikan masalah ummah. Kita ikut jelah ulamaʾ haraki sebab mereka lebih masak dalam hal-hal nak tegakkan hukum hakam sampai jadikan Malaysia ni negara Islam”.

Kes 5:
“Eh, kenapa silibus usrah kita ni tak didedahkan dengan karya-karya ulamaʾ silam ek? Kenapa tak ada sesi baca Kitab al-Ilm dalam Ihyaʾ Imam al-Ghazali?”
“La, kau ni tak faham lagi ke, kitab tu kan tassawuf sangat. Rumit pula.”
“Jemputlah penceramah yang faham kitab tu dan bagi syarahan secara jelas cabaran ilmu yang Imam al-Ghazali tulis”
“Tak boleh. Jemaah kita hanya bagi jemput ulamaʾ haraki. Yang tak haraki ini risiko tinggi takut-takut mengelirukan fikrah anak-anak usrah kita. Kita hadam buku-buku DPF kan dah cukup.”

Kes 6:
“Kau tak rasa ke orang Melayu kita yang sebenarnya bersaudara satu aqidah iaitu Islam boleh berpecah sangat teruk berbanding orang Cina yang walaupun tidak seaqidah (ada Kristian, Buddha) dan berbeda faham politik masih boleh bersatu?”
“Kau ni, kan kerajaan tu taghut. Kena tumbangkanlah. Ini antara haqq dan batil!”
“Ok aku faham, kita memang nak hapuskan kezaliman dalam apa jua cara cuma aku rasa macam cara kita ni tidak berapa menguntungkan umat pada masa mendatang…”
“Kenapa kau kata macam tu?”
“Sebab aku tengok kaum lain berpolitik tak adalah sampai berlaku zalim sesama mereka sampai nak tebang Pohon Perpaduan yang mereka bina sekian lama. Kaum lain kalau parti lawan buat benda baik mereka akan bagi kredit yang sewajarnya kepada parti tersebut walaupun pada hakikatnya mereka adalah lawan dan pesaing sengit. Kita pula jarang buat begitu antara satu sama lain. Yang ada mesti hanya kritikan dan cemuhan tanpa henti, tak pernah salah satu pihak memberi penghargaan terhadap sumbangan masing-masing. Ini bagi aku, tak akan mampu mengangkat dan mengubah pemikiran orang Melayu untuk bermuafakat membaiki antara satu sama lain – apatah lagi bila golongan ulamaʾ yang sepatutnya duduk lebih tinggi selaku “power broker” sebenar dalam percaturan kekuasan ummah kini telah mengambil tempatnya tersendiri yang tiada menyumbang ke arah perpaduan ummah.”
“Kau nak tahu sebab apa jadi macam ni? Sebabnya mereka tak jalankan hukum Allah. Malaysia ni bukan negara Islam, tapi sekular. Sebab tu kita kena dapatkan kuasa ke Putrajaya baru dapat kita betulkan semua ni.”
“Aku faham, tapi tak ada ke cara lain yang lebih selamat dan stabil seperti apa yang Said Nursi buat dengan Atarturk, Gulen buat dengan generasi pemimpin Sekularis Turki tegar dulu. Aku risau macam kes kerajaan-kerajaan Islam kecil (petty kingdoms) yang bersekongkol dengan Kerajaan Kristian dibawah Isabella untuk hancurkan Khilafah Islam yang lebih besar atas nama menegakkan keadilan dan akhirnya semua kerajaan Islam jatuh ditikam belakang oleh Isabella.”

Kes 7:
“Kau setuju tak kalau aku kata Jemaah kita ni sebenarnya sangat menjunjung tinggi satu faham (ideology) yang dipanggil political Islam. Ianya sesuatu yang amat baharu dan tidak sama dengan apa yang wujud dalam seperti contoh gerakan al-Sanusiyyah, gerakan Uthman Don Fodio di Hausaland, mahupun al-Muwwahidun yang dipimpin Ibn Tumart. Kita ada sistem tarbiyah kita sendiri, ulamaʾ kita sendiri, semuanya dikategorikan sebagai bersifat haraki. Tengoklah surah pertama yang kita kena faham dalam usrah ialah surah As-Saff. Terus cakap fasal berjemaah yang bersifat tanzim, bukan sangat bicara Jemaah dalam erti kata Ahl Sunnah Wal Jamaah – banding beza Sunni, Shi’ie, Wahhabi, Liberal dan lain-lain. Kita memandang sepi sumber-sumber selain dan di luar Jemaah. Entahlah aku rasa kalau ikutnya surah As-Saff tu bukannya yang paling awlaʾ untuk kita fahamkan anak-anak usrah kita. Patutnya kita kena kupas tafsir ayat Perjanjian di alam al-Mithaq tu sebab aku rasa itu lagi asasi untuk Pandangan Alam Islam. Kita kena kenal diri insani kita dalam erti kata yang sebenar sebelum bercita-cita lebih besar ke tahap negara Islam. Kau tak rasa macam tu ke?”
“Kan aku dah cakap, jangan baca buku-buku yang bukan haraki, dan dengar ceramah dengan ulamaʾ bukan haraki. Tengok betapa kelirunya fikrah kau sekarang!

(sekadar selingan untuk sediakan sedikit konteks “bunga rampai” yang paling mudah untuk difahami walaupun tidak menjelaskan kedalaman sebenar apa yang akan saya jelaskan di bawah)

**********


Alhamdulillah banyak pandangan dan kritikan yang diutarakan terhadap penulisan saya tempoh hari yang bertajuk  “Sedikit bingkisan berkenaan ulamaʾharaki/siasah dan faham perubahan yang didakyah mereka”. Ini satu wacana sihat. Suka saya jelaskan dalam banyak-banyak komen yang dilontarkan, hanya ada beberapa sahabat saya yang berjaya memahami apa dan  ke mana sebenarnya yang ingin saya bawa dan sampaikan. Adapun jawap balas akhi Marwan Bukhari itu sangatlah baik cuma pada hemat saya tiada menusuk kepada persoalan sebenar yang  saya telah dan sedang bangkitkan.

Ketahuilah tulisan tersebut seperti saya ketengahkan dengan jelas di dalamnya bukan berkisar pada mawduʿ fiqhiyyah. Apa yang saya cuba bangkitkan seperti sebenarnya berkisar berkenaan mawduʿ ruang bicaranya "epistemic" - asas-asas dan faham ilmu yang menjadi hujjah kepada pengabsahan satu bentuk kelompok ulamaʾ yang baharu itu, yang tiada pernah timbul jua dalam sejarah kaum Muslimin sebelumnya.

Hendaknya makalah pertama tadi itu, kalau dibaca tanpa jua membaca beberapa pautan yang dimuatkan di dalam nota kakinya khususnya berkenaan Said Bediuzzaman Nursi, tiada mampu tersingkap maʾna yang tersirat disebalik penghujjahan tersebut.

Di peringkat mawduʿ Siasah Syarʿiyyah seperti yang dipertahan hebat oleh akhi Marwan dan akhi Rauf al-Azhari, ana langsung tiada masalah. Kita iʿtiraf peranan ulamaʾ yang mendokong perjuangan tersebut cuma yang ana persoalkan apakah batas-batas seseorang itu tatkala terlibat secara aktif dalam percaturan politik kepartian yaʾni merangkap sebagai seorang politikus yang mana dengan peranan ini telah berlaku satu simbiosis baru ulamaʾ-umaraʾ dalam satu identiti.

Pada hemat ana, perkara ini sangat berpotensi (seperti yang disaksikan di Iran, dimana faham Vilayet Faqih Imam Khomeini itu telah disalah guna hingga terbentuknya satu lapisan penguasa yang menjadikan agama sebagai alat mengekalkan kuasa mereka di pentas politik) menimbulkan konflik tatkala sedang berfungsi di pentas politik kepartian.

Bagi ana, adalah amat sukar untuk seseorang alim itu dapat berlaku adil terhadap dirinya serta latar perjuangannya di pentas politik selaku seorang politikus par excellence yang kadang kala tergelincir daripada menjadi alim tanpa sedar menjadi khutabaʾ par excellence. Dan risiko ini menjadi lebih besar bila terabsah kelompok ulamaʾ haraki/siasah yang sebenarnya bagi ana satu "misnomer in Islamic epistemology".

Ini kerana Siasah Syarʾiyyah itu tiada pernah tertogel dan terpisah dan terasing dan terhumban keluar dari sibghah epistemic Fiqhiyyah dan AUTORITI yaʾni ULIL AMRI dalam hal ini tiada lain tiada bukan Fuqahaʾ dan Usuliyyun. Cukup sudah dengan kategori itu untuk kita angkat menjadi wakil dan jurubicara di medan siasah sebab golongan ini "well-rounded enough" untuk istinbat hukum etc. dalam mengatur cara perjalanan siasah syar'iyyah umat yang sebenarnya salah satu juzuk daripada perana ulamaʾ masani.

Dan disinilah penjelasan Ustaz Raja Mukhlis itu lebih terang dan jelas bilamana beliau telah meleburkan kelewahan label ulamaʾ harakah/siasah itu ke tempat yang sepatutnya iatu harakah Islamiyyah dalam erti kata yang lebih syumul - bukan sekadar tiang seri partai politik berlabelkan Islam.

Kita takut label ulamaʾ haraki/siasah itu tiada lain tiada bukan sebenarnya membuka kepada pintu untuk mengabsahkan ulamaʾ yang pseudo, yang sekadar handal bersiasah tetapi tidak kemas Pandangan Alamnya.

Kalau kita lihat hari ini, tanda-tanda ke arah itu sudah semakin membesar jikalau kalian benar-benar meneliti perkembangan politik dalam kelompok yang mengangkat dan berselindung disebalik bendera Islam.

Dan semua ini ada kaitan dengan arus modenisasi yang dilayari oleh bahtera gerakan pan-Islamisme bermula awal abad ke-20 yang kini semakin hilang arah ditiup angin Perubahan Ketamadunan Barat - tiada pasti hakikat kemajuan yang dicari dalam mengurus tadbir diri dan Umat.

In short: We do not need to label our good, waraʾ Muslim politicians with sanctified labels of ulamaʾ haraki/siasah as it will create a precedent of another kind of AUTHORITY that has never been created before due to in the past, such AUTHORITIES were already sufficient in the shape of Sufiyyah, Mutakallimun, Fuqahaʾ, Mufassirun, and Muhaddithun. Epistemic problem will abound to rise when legitimacy of such a strange term being co-opted into our luminaries of ulamaʾ which is A VERY IMPORTANT EPISTEMOLOGICAL INSTITUTION THAT BIND US AS A GROUP CALLED AHL-SUNNAH WA'L JAMAAH.

I stress again Ulamaʾ Haraki/Siasah has no place within our Epistemological Authorities due to the sufficient nature of the the type of ulamaʾ we already had in the past and we do not need unnecessary innovation on such terms to be co-opted into our tradition.

17 Mei 2012, 10.40 pm
****

Berhubung pertukaran pandangan dengan sahabat-sahabat dari al-Azhar dan Jordan berkenaan isu ulamaʾ haraki/siasah, sebenarnya antara kita lebih banyak persamaan daripada perbedaan. Dari segi akidah, mazhab fiqhiyyah, tassawuf semua sama menerima keautoritian ulamaʾ muhaqqiqin zaman-berzaman. Kita bukan Wahhabi dan jelas dari segi kerangka epistemologi banyak sekali yang sama.

Adapun 'perbezaan' yang timbul itu sebenarnya bukan juga tanda perpecahan atau konflik  sebaliknya satu rahmat kerana dengan adanya perbezaan pandangan itulah kedua-dua pihak saling dapat belajar antara satu sama lain. Tapi melihat komen-komen dan jawap balas yang ditujukan kepada saya, seolah-olah penghuraian saya itu ditafsir sebagai satu "serangan" walhal tiada sama sekali melainkan untuk menyelak satu sudut yang mungkin terlepas pandang dan jarang difikirkan secara holistik.

Pengalaman berbahas dengan sahabat-sahabat dari al-Azhar dan Jordan memberitahu saya bahawa kerangka penafsiran permasalahan yang amat bersangkut paut dengan cara "memandang alam" itulah yang membedakan kita.

Mudahnya saya sebenarnya mahu bergerak dari

A --> C

tapi sahabat-sahabat al-Azhari dan Jordan mahu singgah di


A --> B dan B++ --> C

Saya bicara isu tersebut dalam kerangka Ketamadunan dan Faham Ilmu tetapi sahabat-sahabat dari al-Azhar dan Jordan bicara dalam kerangka Fiqhiyyah dan Siyasah Shar’iyyah.

Saya bicara isu tersebut untuk membuka jalan membina Ketamadunan Islam manakala sahabat-sahabat dari al-Azhar dan Jordan mahu singgah ke mukim Negara Islam sebentar walaupun diakhirnya mahu menuju ke tempat yang saya ingin tuju jua.

Kedua-duanya pada hemat saya betul dan menuju ke matlamat yang sama berdasarkan titik bertolak yang sama kerana kita mentasdiqkan kerangka epistemologi yang sama ya’ni berdasarkan manhaj Ahl Sunnah wa’l-Jamaah yang tulen – (bukan Wahhabi,  Shi’ie, Liberalisme etc.)

Apa yang membezakan ialah CARA mengenal pasti, menyantuni dan mengemukakan penyelesaian terhadap ranjau dan duri yang bertebaran di atas jalan daʾwah yang kita sama-sama telusuri atau secara teknikalnya dalam Bahasa Inggeris boleh dijelaskan sebagai:

1) Identification of problems, problematization of the problems; 
2) Concretizing the identified problems by sifting through the real from pseudo-problems as well as its symptoms, and finally  
3) Promulgating and devising the necessary action plan towards engaging such problems in the view to unravel the real, long-lasting solutions rather than intermediary, short-term solutions.

Apakahnya ranjau dan duri yang saya maksudkan tersebut?

Bagi sahabat-sahabat al-Azhar dan Jordan, onak dan duri itu  mungkin lebih tampaknya dari segi yang zahir berupa kezaliman pemerintah, kepincangan sistem, ketirisan wang negara, royalti tak dibayar , Malaysia bukan negara Islam, dan banyak lagi  yang semuanya saya tanpa sedikit pun berasa shakk dan menidakkan kesemua permasalahan tersebut.

Bagi saya pula ranjau dan duri tersebut berupa serangan bertubi-tubi secara halus oleh golongan bukan Ahl Sunnah Wal Jamaah terhadap kerangka epistemologi dan ontologi kita, serangan sekularisasi sebagai satu program falsafah, mainan realpolitik licik yang berselindung disebalik kebersamaan menentang kezaliman, masalah kehilangan adab dalam sistem pendidikan, kejahilan kaum Muslimin khusus umat Melayu terhadap sejarah ketamadunannya, penyempitan tradisi keilmuan Islam, kegagalan memahami sifat dan rupa-cita asasi Ketamadunan Barat,  penyama rataan (leveling) ulamaʾ zaman terdahulu dengan zaman ini dengan mengecil-ngecillan kewibawaan mereka – secara sedar atau tidak, mempolitikkan perkara yang tak sepatutnya dipolitikkan dan banyak lagi yang jarang sekali diketengahkan oleh para du’at dalam harakah Islamiyyah moden khususnya yang cenderung dan tegar ke arah politik – yang mana kesemua ini menyumbang kepada masalah sebenar kebobrokan yang berlaku dalam masyakarat dalam setiap institusi penting baik politik serta agama.

Perbezaan ini seperti saya jelaskan di atas bukan perbezaan yang memecahkan kita sebaliknya perbezaan yang menuntut kita untuk lebih mengenali dan memahami antara satu sama lain kerana takut-takut apa yang kita tahu dan faham rupanya ada lagi sudut-sudut dan sisi-sisi pandang yang tiada dicerap kerana ketidakmampuan dan ketiadaan pengalaman memahami autoriti yang maʿruf dan faqih benar terhadap cabaran masani juga masa lalu.

Dan pada hemat saya, apa yang saya jelaskan disini sebenarnya bukan hasil tilikan akali tanpa asas sebaliknya adalah saduran daripada kajian dan telaah saya terhadap hujjah dan manhaj tajdid yang digagas oleh al-Ustaz Said Bediuzzaman Nursi dan al-Ustaz Syed Naquib al-Attas.

Perbezaan yang berlaku ini sebenarnya dan sepatutnya memperkayakan kita dan dengan hanya menyedari kekurangan diri kita baru dapat kita belajar antara satu sama lain.

Perbezaan yang kita sedang dan telah saksikan mutakhir ini menuntut kita berfikir lebih dalam “mengapa, mengapa dan mengapa si fulan ini dan si fulan itu berkata dan berhujjah begitu?”

Sukacitanya saya dalam banyak hal khusus yang sudah qatʿi (kita tak pernah tiada bersetuju soal aqidah) sudah selesai. Apa yang ingin saya bangkitkan dan ajak sahabat-sahabat yang menuntu ilmu di Dunia Arab bertitik tolak daripada perbahasan yang sangat menarik ini ialah untuk kita sama-sama memperkasakan Pandangan Alam Islam kita dalam menilai cabaran semasa Kaum Muslimin di peringkat KETAMADUNAN juga KEBANGSAAN.

Saya lihat secara jujur, perbezaan pandangan yang ada dalam mawduʿ ini timbul kerana kita tidak bertemu dan menganalisanya/cerakinkannya menggunakan kerangka yang sama.

Kerangka yang saya maksudkan disini bukan kerangka yang sudah qatʿi itu sebaliknya kerangka yang bersifat tambahan, fard kifayah ya’ni juzuk pemerkasaan pemahaman terhadap cabaran semasa dalam satu bentuk gergasi yang dipanggil Ketamadunan Barat.

Cara untuk memahami Ketamadunan Barat ini sesuatu yang cukup sukar jikalau kita tiada kemampuan mengenalinya terlebih dahulu dalam bentuknya yang paling halus dan yang paling berbahaya ya’ni Pandangan Alam Ketamadunan Barat itu sendiri. Ianya lebih sukar masani kerana Pandangan Alam Ketamadunan Barat itu telah didakyahkan kepada Kaum Muslimin berserta seluruh kaum-kaum ʿalami (dunia) lain bahawa mereka merupakan Penamat Sejarah (rujuk Francis Fukuyama), satu kesempurnaan palsu yang bersifat sejagat tiada mampu terelak lagi oleh semua kaum yang wujud masani.

Masalah ini bertambah runcing bilamana kita kaum Muslimin sudah tidak kenal lagi siapa diri kita yang sebenarnya baik dari segi persejarahan kuliyyat (universal) mahupun juz’iyyat (bahagian Ketamadunan Islam yang nan pelbagai rupa cita dalam kes kita ialah Ketamadunan Melayu Islam/ Jawi).

Lebih parah Ketamadunan Barat itu bukan lagi tertakluk kepada batas-batas watani mereka sendiri sebaliknya hidup segar-bugar di dalam wilayah asing kita jua. Pendek kata, Ketamadunan Barat itu telah tiba di setiap ceruk dunia malah dalam sanubari kita jua! The West is not ‘there’ it is ‘here’ and ‘now’!

Saya amat sukacita untuk membantu sahabat-sahabat yang sedang tafaqquh fi al-din di Dunia Arab khusus dari al-Azhar dan Jordan untuk kita sama-sama belajar dan memperkasakan Pandangan Alam Islam dan lawan-lawannya dalam usaha merangka satu sistem penyelesaian yang benar terhadap permasalahan yang benar berbading permasalahan yang palsu-palsu atau sekadar tanda-tanda luaran semata (symptoms).

Apakah dengan belajar di Dunia Arab di pusat-pusat pengajian Islam tersohor lagi bersejarah masih perlu lagi kepada pemerkasaan Pandangan Alam Islam contra Pandangan Alam Ketamadunan Barat?

Secara asasi memang tiada diperlukan kalau mana sudah tertanam dan tersemai asas fard ʿayn yang kuat tetapi untuk berinteraksi dengan cabaran masani seperti yang saya jelaskan di atas, amat perlu sekali kita lakukan seperti istilahnya dalam Bahasa Inggeris – “augmentation” ya’ni menjadikan Pandangan Alam Islam kita lebih perkasa untuk mengenal pasti dan memahami permasalahan yang ada kerana banyak daripada asatizah kita tiada upaya mengenal pasti dan memahami  permasalahan yang saya ketengahkan di atas – ya’ni Cabaran Ketamadunan Barat secara jelas dan sistemetik berserta keperluan menghurai pertindihan-pertindihan halus yang telah didakyahkan oleh mereka-mereka yang terpasung dalam gelang Modenisme, Neo-Modenisme seperti Sayyid Ahmad Khan, Muhammad Abduh, al-Afghani dan banyak lagi – menjerat juzuk-juzuk ilmu fard ʿayn dan yang lebih parah ilmu fard kifayah.

Dan Insha-Allah, kesemua cabaran ini sedikit sebanyak dapat difahami dan diatasi dengan memahami kerangka yang diketengahkan oleh al-Ustaz Syed Naquib Al-Attas yang telah kami di pihak Himpunan Keilmuan Muslim (HAKIM) olah pada peringkat asas dalam Worldview of Islam Discourse Series (WISE). Ada beberapa teman-teman saya dari Indonesia bekas graduan al-Azhar yang telah mengikuti kursus selama setahun ini telah menyatakan rasa penghargaan yang sangat tinggi kerana kursus intensif ini telah memperkayakan dan memberi kerangka yang sangat dinamik untuk berinteraksi dengan khazanah tradisi keilmuan Islam serta tradisi keilmuan Barat tanpa berasa ragu-ragu dan rendah diri. Kata mereka kini sedikit sebanyak telah mampu “connect the dots” dan membuatkan mereka lihat khazanah turāth khususnya sebagai sesuatu yang hidup untuk berhadapan Cabaran Ketamadunan Barat.

Untuk lebih memahami kupasan saya ini, dijemput untuk membaca beberapa potongan perenggan dalam makalah yang ditulis oleh Dr. Joseph Lumbard, "The Decline of Knowledge and the Rise of Ideology in Muslim World" yang termuat dalam bukunya Islam, Fundamentalism and the Betrayal of Tradition (Indiana: World Wisdom, 2009) 

Oleh Wan Ahmad Fayhsal
19 Mei 2012, 2.30pm.


Some excerpts from the book:

"Not only have many Muslim thinkers demonstrated a shallow understanding of non-Islamic elements, they have also distorted the religion itself. In attempting to reconstruct and reinterpret the Islamic tradition in light of the perceived achievements of the times, modernist thinkers of the past, such as Sayyid Aḥmad Khān, Muḥammad ʿAbduh and Jamāl al-Dīn Afghānī abandoned the rigorous intellectual discernment of traditional Islamic intellectuality - the first outright, the others with more subtlety. They lost sight of their intellectual traditions and unwittingly surrendered the ground of intelligence to a secular humanist tradition, whose ideologies they tried to foist upon other by reading them into their own traditions or simply by adding the adjective "Islamic"

...

Though each has different players with different shades of emphasis, both stringent reformism and liberal modernism constitute artificial limitations of traditional Islamic knowledge inspired by the influence of secular ideologies. This has led to the inversion of Islamic thought and the destruction of Islamic civilization. As Seyyed Hossein Nasr writes, "In trying to render back to Islam its power on the stage of history, many of these movements have disfigured the nature of Islam itself."

...

Liberal modernist Muslim thinkers and radical reformist activists are two sides of the same coin. Whereas medieval thinkers like Ghazālī were able to analyze and utilize tools from outside influences, radical reformists reject them outwardly while submitting inwardly, and modernists attempt to patch them onto the fabric of Islam, some claiming that they have been a part of that fabric all along. Both movements represent a subversion of traditional values and teachings from within the Islamic tradition. In an effort to transform Islamic civilization, each has in fact hastened the onset of the very illnesses they sought to ameliorate. Rather than contemplating and evaluating Western civilization through the Islamic intellectual tradition, modernists have embraced many tenets of Western though out of a deep sense of inferiority - a sense which results from mistaking the power of Western nations for the truth of Western ideologies. Finding these movements within their midst, the reformists have retreated to fanatical adherence and pietistic sentimentalism. The modernists fail to offer solutions because they only provide intermediate solutions which are fideistic and voluntaristic at best. But such a response cannot provide lastings solutions to the challenges posed by the West, because these are at root intellectual challenges which demand an intellectual response.

...

The choice of great thinkers from whom one seeks guidance is not limited to a narrow definition of "orthodoxy", but extends to all those Islamic thinkers, Sunnī and Shīʿī, who have tried to lend clarity to the understanding of reality enjoined by the Qurʾān and ḥadīth. Those intellectuals who have been chosen for this essay are but few luminaries from an extensive tradition one which continues into our own day and is now showing signs of new life. In order for the malaise of the Islamic world to be fully addressed and the radical reform movements to be brought back into the fold of the Islamic tradition, the iḥsānī intellectual tradition needs to be accorded its proper place in a way of life that is fully and truly Islamic. In applying the principles of Islam to the modern world, while avoiding the passionate rhetorical battles which rage around them, the representatives of this tradition exemplify this saying of Abū Saʿīd b. Abī 'l-Khayr:

"A [true] man is one who sits and rises among others, sleeps and eats, and interacts with others in the bazaar, buying and selling, who mixes with people, yet for one moment is not forgetful of God in his heart."

But such a path is not achieved by focusing upon reform of the world, of Islam, or of one's nation. It is first and foremost a reform of one's self."

____________________________________________________________________


Short comments:
Same points as raised by Prof. Al-Attas although Prof. Al-Attas have more gravitas in explaining those in his seminal works such as Risalah Untuk Kaum Muslimin and Islam and Secularism.

For further explication of such topics can be attained in WISE of HAKIM:

1st Semester
Module 1: The Worldview of Islam: A Brief Overview
Module 2: The Place and Role of the Holy Qur'an and Sunnah
Module 3: The Nature and Reality of Man
Module 4: The Cosmos as the Created Book
Module 5: The Nature and Purpose of Knowledge
Module 6: The Meaning and Experience of Happiness

2nd Semester
Module 7: The External Problems of the Muslims: The Challenges of Western Culture
Module 8: The Threats of Secularization towards the Natural World, Politics and Values
Module 9: The Internal Problems of the Muslims: The Corruption of Knowledge, the Loss of Adab and the Rise of False Leaders
Module 10: The Islamization of Contemporary Knowledge and the Dewesternization of Thought and Language
Module 11: Ta'dib as the Concept of Education in Islam
Module 12: The Advent of Islam in the Histories of the Western and Malay Worlds

3rd Semester
Module 13: Epistemology
Module 14: Islamic Pyschology
Module 15: Islamic Theology
Module 16: The Study of Religion: Its History and Philosophy
Module 17: Philosophy and Ethical Theory
Module 18: The Philosophy of Science
Module 19: Tafsir, Ta'wil and Hermeneutics
Module 20: Usul Al-Fiqh: Siyasah Shar'iyyah
Module 21: Usul Al-Fiqh: Maqasid Al-Shari'iyyah
Module 22: Ethics and Leadership
Module 23: The Study of Malay Civilization: Its Philosophy and The Role of Islam
Module 24: Contemporary Islamic Thought