Rabu, 29 Julai 2009

IKIM dan İslam Felsefe Türkiye



"How is the conference? You enjoy it?"

" Err...yeah, of course"

" Have you asked them serious and 'hard' questions?"

" Of course! But well sometimes not enough time for that"


Begitulah perbualan ringkas saya dengan outgoing Direktor-Jeneral Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Dato' Dr. Syed Ali Tawfiq Ali Al-Attas setelah tamat sesi plenary terakhir persidangan Frontiers of Knowledge yang dijalankan di Hotel Istana selama dua hari dari semalam hinggalah ke hari ini.


Seperti kata mutakallim Worcester College, Oxford University, Shaykh Dr. Afifi Al-Akiti, para delegasi persidangan ini agak bersifat mekanikal, tidak lively semacam persidangan di United Kingdom ataupun di negara-negara luar yang lain.


Mungkin sifat rakyat kita, terutamanya orang Melayu yang agak pemalu menyebabkan sesi soal jawab ketika persidangan berlangsung agak kurang bermutu kerana dirasai hambar.




Datuk Dr. Syed Ali Tawfik Al-Attas dan Prof. Wan Mohd Nor Wan Daud ketika persidangan ICHE di UKM tahun lepas.


Macam biasa, saya berpuas hati jugalah dengan persidangan kali ini. Dapat bertemu dengan alumni ISTAC zaman Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas, baik para profesornya sehinggalah ke anak-anak murid beliau yang lain menjadikan persidangan kali ini seperti 'balik kampung'. Walaupun saya baru setahun jagung dengan abang-abang yang telah di-ta'dib dengan baik oleh Prof. al-Attas, rasa kebersamaan itu jelas terasa. Tak ada rasa semacam kekok berkawan, dan menuntut ilmu dengan mereka walaupun sebenarnya hampir ke semua daripada mereka adalah pensyarah di IPTA dan empunya ratusan pelajar yang menuntut di bawah mereka.


Entahlah, bila lagi dapat merasai persidangan sebegini. Ini adalah persidangan terakhir yang dikepalai oleh Datuk Dr. Syed Ali Tawfik Al-Attas selaku Direktor-Jeneral IKIM. Memandangkan beliau merupakan anak pemikir agung ummah abad ke-20, ya'ni Prof. al-Attas sendiri, dibantu pula dengan barisan rakan-rakan alumni ISTAC yang berada di IKIM, kualiti persidangan baik daripada tema, barisan pembentang dan tajuk yang diutarakan sudah tentu mempunyai dimensi yang berbeza daripada persidangan biasa yang wujud di IPTA tempatan, yang kadang kala dibuat secara ala kadar semata-mata untuk memenuhi Key Performance Indicator (KPI) jabatan masing-masing.


Selepas ini tak tahulah bagaimana dan ke mana IKIM akan pergi. Walaupun saya bukan warga kerja IKIM, saya mula merasai pemergian Datuk Dr. Syed Ali sebagai Direktor Jeneral. Selama setahun lebih saya menumpang sebarang acara ilmiah yang mampu saya luangkan masa yang telah dijayakan dengan baik oleh IKIM selama hari ini. Tanpa kepimpinan yang bervisi dinamik dan mengakar kepada tradisi dan mampu mendepani cabaran semasa, biarpun mempunyai aset dan bajet yang lumayan, tidak tentu lagi kita mampu melahirkan program yang sama cemerlangnya dengan apa yang cuba diusahakan oleh IKIM di bawah beliau.


Sudah tentu, disebalik semua kejayaan ini karena birokrasi itu masih ada (faham-faham la kerajaan). Walaubagaimanapun, usaha beliau dan rakan-rakan lain di IKIM harus diberi penghargaan yang sewajarnya. Mungkin tak ramai yang hadir dek kerana kekangan masa atau wang tapi moga-moga kesempatan diri saya untuk berada di setiap program IKIM yang berkualiti mampu diterjemahkan kelak kepada masyarakat dalam pembinaan diri saya menjadi seorang intelektual ummah.


Jangan bimbang bagi sesiapa yang masih teringin untuk menerokai wacana-wacana ilmiah yang berat lagi menarik, Prof. Alparslan Acikgenc, mantan anak murid Prof. Fazlur Rahman daripaada University of Chicago dan juga bekas tenaga pengajar ISTAC era Prof. al-Attas akan menyampaikan dua syarahan pada hari Khamis dan Jumaat minggu ini. Butiran adalah seperti berikut:



Khamis:-

"Contemporary Islamic Thought in Turkey and Fethullah Gulen’s Contribution"

Host: IAIS Malaysia Jalan Elmu, Off Jalan Universiti, Kuala Lumpur.
Start Time: Thursday, July 30 at 10:00am
End Time: Thursday, July 30 at 12:00pm
Where: IAIS Malaysia Jalan Elmu, Off Jalan Universiti, Kuala Lumpur(Bangunan INTAN berdekatan UM)



Jumaat:-

Syarahan Sarjana Pelawat ATMA

" THE ENVIRONMENTAL CONTEXT FOR THE ADVANCEMENT OF SCIENCES"

Tarikh : 31 julai 2009
Jam : 03.00pm
Tempat : Bilik Senat UKM



Brief Biodata:-



Professor Dr Alparslan Acikgenc is presently the Dean of the Faculty of Arts and Sciences, Fatih University, Istanbul, Turkey. Born in Senkaya, Erzurum, Turkey on November 24th 1952, Alparslan received his B.A. degree at Ankara University, School of Theology in 1974, M.A. at the University of Wisconsin-Milwaukee (1977) and his Ph. D. at the University of Chicago in 1983. After receiving his doctoral degree he began to teach at the Middle East Technical University, Department of Philosophy where he remained until 1994. Between 1991-1993 Acikgenc was visiting professor at the International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC), Kuala Lumpur, Malaysia. He joined and taught at ISTAC as Professor of Philosophy from 1995 until 1999. In 1998 he was visiting professor at The University of Jordan, Department of Philosophy.


ACHTUNG!

Prof. Alparslan merupakan seorang ahli falsafah tulen. Harap sebelum hadir ke syarahan beliau terutamanya sesi Jumaat di ATMA, UKM, kalian boleh wiki beberapa isu atau konsep berkenaan falsafah sains, pandangan alam, revolusi saintifik etc. bagi memudahkan perbincangan. Saya sering kali melihat sewaktu beliau sampaikan syarahan di IKIM pada tahun lepas, ramai yang bertanyakan soalan yang salah dan tidak kena dengan kedudukan beliau sebagai seorang failasuf Muslim. Ini akhirnya akan menjadikan wacana tersebut tidak menarik dan mematikan momentum beliau untuk mengupas subjek tersebut dengan lebih mendalam.



Isnin, 27 Julai 2009

Berwacana dengan para failasuf sains



Pertama kali UTP sponsor wacana serius sebegini.


Selama setengah hari tadi, saya sempat menyertai simposium tertutup berkenaan sains anjuran International Institute of Advanced Islamic Studies (IAIS) Malaysia dengan kerjasama daripada Pusat Dialog Peradaban Universiti Malaya, IIIT, dan juga universiti saya sendiri, UTP.


Simposium yang diberi nama '
Hokkaido - Kuala Lumpur Science Symposium' ini merupakan lanjutan daripada simposium yang sama di Hokkaido pada tahun lepas dengan tajaan daripada syarikat pertanian organik Jepun, Aleph, Inc.


Tujuan asal simposium ini, seperti yang diterangkan oleh Prof. Emeritus Dr. Osman Bakar selaku ahli awal kepada simposium ini adalah untuk mengkaji semula kedudukan andaian (
assumptions) asas yang dihasilkan oleh sains Barat dan jikalau mampu, berusaha menggantikannya dengan andaian baru yang lebih mesra kepada pandangan alam sains bukan Barat.


Pada sesi kali ini, IAIS menjadi tuan rumah dan co-converner yang hadir adalah Dr. Elisabet Sahtouris, seorang ahli biologi evolusi (
Darwinian) yang empunya rasa tidak puas dengan realiti sains pada hari ini. Sudah tentu kini beliau tidak lagi terkongkong dengan kerangkan sains berbentuk Darwinian dan kehadiran beliau pada hari ini telah banyak membantu sesi dialog antara para failasuf dan intelektual sains dan falsafah Islam.


Ya, banyak nama-nama besar yang hadir (jikalau anda kenal orang-orang ini di menara gading) seperti Prof. Dr. Hashim Kamali (CEO IAIS), Prof. Emeritus Datuk Dr. Osman Bakar (Timb. CEO IAIS), Prof. Datin Azizan Baharuddin (UM), Prof. Dato' Dr. Salleh Yappar (USM), Prof. Dr. Wan Ramli Wan Daud (UKM), Prof. Dr. Mulyadhi Kartanegara (ISTAC), Prof. Dr. Ahmad Murad Merican (UTP), Prof. Dr. Karim Crow (ISTAC), Datuk Dr. Tengku Mohd Azzman Sharifadeen (mantan CEO MIMOS kini di IDB) dan beberapa Profesor Madya serta pelajar pasca sarjana. Hanya saya seorang pelajar ijazah pertama yang berjaya membolos masuk menggunakan 'tiket' UTP (hehe... terima kasih kepada Prof. Murad yang jemput pada saat-saat terakhir).



Jangan kacau para pemikir yang sedang berfikir kalau tidak nanti berceralu wacana!


Ini kali pertama saya menyertai wacana yang dipenuhi dengan
full fledge intelektual dan failasuf Muslim dan bukan Muslim. Dilakukan secara tertutup, ternyata bahang wacana itu sangat 'membakar' minda hadirin yang hadir.


Contohnya, petang tadi sahaja, sesi selepas makan tengah hari akan membicarakan berkenaan aspek realiti (
haqiqah) dan kosmologi alam daripada pelbagai sudut pandang dan andaian yang telah sedia termaktub dalam korpus ilmu sains moden yang amat Ke-Barat-an sifatnya. Dalam perbincangan tersebut, para hadirin dikehendaki memilih beberapa andaian yang telah disenari panjangkan oleh Dr. Sahtouris yang mana beliau sendiri telah melakukan tinjauan ringkas terhadap elemen-elemen penting daripada pandangan alam para saintis yang terkenal di seluruh dunia. Dalam aspek realiti, perbahasan petang tadi berlegar berkenaan andaian-andaian seperti berikut:

1) Alam ini bukan sesuatu yang hidup ( The universe is non-living)

2) Alam ini ialah sistem kehidupan yang tercipta dengan sendirinya (
The universe is a self-creating living system).

3) Realiti mendasar tidak teraktul dalam ruang dan masa seperti yang kita tahu (
Deep reality is not within space and time as we know them).

4) Realiti ialah semua entiti yang berbentuk fizikal, boleh diukur atau boleh dicapai melalui proses berfikir dengan cara renungan saintifik dan selain daripada semua ciri-ciri ini hendaklah difahami sebagai satu yang tidak benar (
Reality is everything that is physical, measurable, or deducible from scientific observations and everything else must be considered unreal).


Dan banyak lagi andaian yang saya sendiri tak sempat menanggapinya dengan baik.


Sesi perbincangan berkenaan realiti alam dimulakan dengan Prof. Dr. Mulyahdi Kartanegara ( anak murid pemikir besar Islam abad ke-20, Prof. Fazlur Rahman) yang mengambil contoh penjelasan hakikat alam dari sudut pandang Ikhwan al-Safa (
Bretheren of Purity), satu kumpulan falsafah rahsia yang sangat misteri dan unik pada era Abbassiyah, untuk menjelaskan wujud-nya ruh dalam setiap ciptaan Tuhan dalam alam ini.


Bagi hadirin yang tidak biasa dengan hujah falsafah Islam, khususnya seperti apa yang cuba diterangkan oleh Prof. Mulyadhi berkenaan falsafah
mashsha'i atau kumpulan failsafuf Peripatetik Muslim yang ditunjangi oleh nama-nama besar seperti Al-Farbi, Al-Kindi, Ibn Sina dan Ibn Rushd, maka kekeliruan itu akhirnya mengalihkan wacana kepada perkara yang lain.


Seperti contoh, polemik timbul berkenaan ma'na kepada
soul yang dijadikan kata kunci bagi melayakkan sesebuah entiti untuk dikategorikan sebagai satu kewujudan (existence); apakah ianya difahami dalam konteks falsafah Islam peripatetik yang berbau Aristotelian, ataupun falsafah Tasawwuf yang sering dikaitkan dengan konsep Neo-Platonis, ataupun falsafah Pencerahan/ teosofi (hikmah al-Ishraqi) ataupun falsafah kalam Ash'ariyyah?


Bagi saya, yang sedikit sudah biasa dengan perbincangan sebegini sejak bergelumang dengan anak-anak murid Prof. al-Attas, ternyata saya dapat lihat bahawasanya kekeliruan yang timbul itu berlaku apabila setiap hadirin yang memberi respons bercakap pada
realiti yang berbeza.


Ada yang mengambil sikap harfiah (literal), ada yang semacam Bucailisme, ada yang Sufistik dan ada yang bergaya teologi/kalam. Maka sudah tentu tradisi keilmuan Islam yang kaya ini, jikalau tidak didefinisikan secara tepat sebelum hujah dilontarkan akan membawa kepada kekeliruan yang dahsyat.


Saya setuju dengan kenyataan Prof. Murad bahawa kita dalam membicarakan perkara
soul itu sebentar tadi sangat kelat dengan pandangan alam Cartesian yang mencerakinkan subjek perbincanga kepada kepingan-kepingan kecil tanpa mampu menjalinkannya semula dengan baik sebagai satu konsep yang bersifat integratif (tauhidik). Pengaruh modenisme yang tidak disedari oleh ramai pihak kecuali para pemikir yang teliti dengan apa yang cuba dihujahkannya. Tidak lupa juga pengaruh dualisme secara tegar.


Walaupun terdapat polemik yang mengengsot perjalanan wacana tersebut sehingga Prof. Osman Bakar terpaksa mengaturkannya kembali, para hadirin yang menabur hujah bukanlah boleh dipersalahkan secara mentah-mentah kerana kesilapan yang mereka lakukan bagi saya hanyalah bersifat teknikal ya'ni tiada penjelasan secara tuntas akan metedologi wacana tersebut berbanding kesilapan fundamental. Maklumlah semua yang datang intelektual besar-besar.


Apa yang lebih menarik adalah cabaran kita, selaku pemikir Muslim dalam wacana tersebut, telah berusaha keras untuk menjawab dan membantu pemikir bukan Islam seperti Dr. Elisabet Sathouris untuk faham ma'na kata-kata kunci yang wujud dalam korpus kelimuan Islam berkenaan realiti. Bukan satu kerja yang mudah. Dialog antara ketamadunan falsafi yang berkali ganda lebih sukar daripada dialog antara agama yang biasa-biasa kita sertai.


Dalam perbualan peribadi sewaktu masa rehat, saya bersetuju dengan pandangan SU Agung ABIM, Dr. Amran bahawa adalah lebih baik sebelum kita berusaha gigih meyakinkan para saintis Muslim untuk menerima hakikat kewujudan sains Islam daripada melobi para saintis Barat untuk menerima kewujudan sains Islam sebagai satu korpus ilmu yang sahih seperti mana sains-sains keperibumian yang lain. Ini kerana agak sukar para saintis Barat yang telah mempunyai paradigma tersendiri dalam melakukan kerja-kerja sains sekular, untuk menerima bahawasanya sains Islam itu bersifat teosentrik, bukan homosentrik.


Ini bukan perkara ganjil kerana di Barat, perbahalan tegar antara pendokong aliran Rekabentuk Bijaksana ( Intelligent Design) yang ditunjangi para pemikir Kristian serta lawan mereka para pendokong aliran Evolusi yang ditunjangi oleh para saintis moden merupakan satu episod perbalahan yang amat panjang lagi serius dengan kes saman-menyaman di mahkamah secara berkala.


Saya agak kaku dan rasa segan nak bertanya, maklumlah hampir semua yang hadir merupakan profesor tetapi setelah sampai di rumah baru teringat yang saya ada satu soalan berkenaan
hiper reality yang masih tidak terjawab lagi.


Memang pening. Saya tulis entri ini pun sebenarnya tidak berapa jelas tapi saya cuba juga jelaskan dengan cara yang mudah. Esok, simposium ini akan diteruskan lagi dengan perbincangan daripada aspek epistemologi pula.


Oh lupa nak bagitahu, apa yang dibincangkan sepanjang simposium ini adalah berkaitan samudera ilmu sains itu, seperti mana yang Imam al-Ghazali berbahas panjang dalam Tahafut al-Falasifah menentang kesalah fahaman Ibn Sina dan Al-Farabi yang kemudiannya cuba diselematkan oleh Ibn Rushd dengan Tahafut al-Tahafut-nya. Sudah tentu orang awam amat digalakkan menjauhi wacana sebegini bagi mengelakkan berlakunya kekeliruan.


Yang patut hadir daripada golongan para saintis dan jurutera, tidak pula mereka hadir secara pukal. Sesama failasuf mereka sudah clear. Yang perlu dibasuh adalah para saintis dan jurutera yang sudah rasa ilmu didada mereka itu benar-benar tahap ilm yaqin ataupun sebenarnya hanyalah ilm dhanni?


Kesimpulan akhir awali yang saya boleh buat adalah sebenarnya apa yang dibicarakan oleh para pemikir tadi sebenarnya persoalan yang telah berkurun lama dibicarakan oleh para pemikir Timur dan Barat. Malah, jawapan tuntas sebenarnya telah dihurai dengan panjang lebar dan tuntas oleh Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam Prolegomena to the Metaphyics of Islam. Begitu juga konsep sains Islam yang dibenihkan daripada pengenalan realiti sains pada tahap tertinggi iaitu Tassawwuf dalam makalah The Positive Aspect of Tassawwuf. Perbincangan ini memang rumit khususnya apa yang dibicarakan oleh Prof. al-Attas selama ini. Untuk kita benar-benar mencabar status quo sains Barat dan berusaha meng-Islamisasi-kannnya, adalah amat perlu kita fahami mereka dan tradisi kita dengan bersungguh-sungguh.


Sekian, sekadar berkongsi secara ringkas.



Khamis, 23 Julai 2009

Islamic Economic anyone?



If you have not hit the newstand and buy this week The Economist magazine, you must do so. It is quite interesting to see the neo-liberal economic magazine beginning to admit their own malfunction ideology in economic matters.


Of course, I myself and my mum are avid readers of The Economist since I'm in the 2nd year of my undergraduate years but we do not buy every arguments from those neo-liberals in plain manner. Thanks to my fellow comrades from Consumer Association of Penang (CAP), Friends of the Earth Malaysia (SAM), Citizen International (CI) and Third World Network (TWN), I learn to be more realisitic and criticial in understanding economic issues, especially the one being foddered by the capitalistic media.


Since my first year of studying in UTP, I have specially reserved my time for intellectual activism activities that focus on economy. I personally took International Business and Economic subject when I was in the first and second year of studies just to understand the reality that all of us are in currently. It was fun and I met a lot of interesting people along the way not to mention tonnes of books that had served my intellectual appetite well.


Modern economy at first to me was about a battle between Marxism and Capitalism. As you have already known earlier, I was inclined to Marxist view especially the one being espoused by The New Left and Frankfurt School intellectuals. My framework of analysis before was merely in existential aspect of the issues, focusing on macro without ever thinking to penetrate deeper than what my naked eyes could see. Well I guess, that is how modern economics have influenced our paradigm subconsiously. Poverty of metaphysics, I would say.


It all started to change when I encounter Attasian framework of thoughts. I begin to understand the modern economy not just in its empirical sense but I also keep penetrating the rabbit holes of economic historicism with a bigger perspective in mind - to understand economy as a kind of civilizational discourse.


And I believe, the discourse that appears in this week issue of The Economist is trying to do the same albeit in apologetic manner towards the Modern Economic school of thought (as well Western centirc in nature). As facts are still facts, you can never hide them thus the dirty little secret of its failures still look fresh and sound to every rational mind.


I tried to translate the main piece of this issue but to no avail I could not do so as the article is so complex not just in its linguistic nature as well as the substance itself. Alas, do not give up. This weekend, I have been invited by Economics Student Leaders Council (ECONS) Malaysia to deliver short talk and discussion entitled " Wujudkah Ekonomi Islam?" ( Is Islamic Economic ever exist?).


The details of the event can be reached here.


I do not expect a technical discussion but more on the various dimensions of the notion of 'Islam' and 'Economy' and its integrative effect from those two big concepts. Of course Islamization will be touched upon but more importantly, I hope this event will give a new lease of life onto the economic discourse among mahasiswa.


See you there!



Rabu, 22 Julai 2009

Taylorisme dan Pengurusan Saintifik





Mari berkerja cara Taylorisme


Kini saya berada dalam semester terakhir pengajian ijazah pertama saya. Tiada lagi subjek yang diadunkan dengan kalkulus dan operasi matematik yang menutupi gambaran besar berkenaan proses pendidikan yang saya lalui.


Antara subjek yang menarik buat semester ini adalah Operasi Pengurusan (
Operation Management ). Ianya merupakan subjek wajib buat kami, bakal-bakal jurutera untuk mendapat ijazah daripada universiti ini. Memandangkan ini satu subjek yang 'biasa-biasa', bukan teras kepada pengkhususan kami, rata-rata mahasiswa yang hadir ke kelas ini dalam satu mindset yang ala kadar sahaja.


Lain pula ceritanya buat saya. Setelah 4 tahun bergelumang dalam sistem pendidikan teknikal yang ketat, subjek Operasi Pengurusan ini mampu memberi gambaran awal kepada isi perjalanan sehari-harian buat seorang jurutera. Semua ini sudah tentu menggambarkan secara tuntas giest kepada pengaruh faham kapitalisme dalam struktur pekerjaan masyarakat moden baik yang berkolar putih atau biru.

Ya, yang saya maksudkan disini ialah faham Pengurusan Sainstifik ( Scientifique Management) atau lebih dikenali dikalangan aktivis Kiri sebagai Taylorisme.


Bagi para pembaca blog ini yang setia, anda saya kira sudah jelas akan pengaruh Marxisme dalam korpus pemikiran ekonomi saya (nama blog ni dulu pun Sosialis Kanan). Senior-senior jemaah islam kampus dahulunya melenting tak tentu fasal bila tahu ada ahli yang memblog menggunakan nama Sosialis Kanan. Terus sahaja mereka menghukum itu dan ini tanpa memahami secara tuntas apakah sebenarnya sosialisme dan marxisme ( mungkin pengaruh ulama' PAS yang keliru antara sosialisme dan komunisme, tidak pula kapitalisme dan liberalisme Pakatan Rakyat!).

Sudah tentu saya acap kali menekankan bahawa saya agak hanya pilih faham Marxisme yang tertentu, khususnya yang tidak bertentangan dengan faham agama Islam. Dialektika materialisme terang-terang tidak akan dapat menyelinap masuk dalam kotak pemikiran ekonomi saya.

Apa kaitan Marxisme dan Taylorisme? Secara mudahnya, dalam banyak-banyak kerangka ilmu yang wujud dalam sejarah pemikiran manusia moden (pasca era-Revolusi Industri), hanya Marxisme yang telah menyiapkan homework untuk memahami evolusi faham kapitalisme dan kesannya dalam lapangan kerja sehari-harian. Saya tak pernah lihat lagi karya ulama' Islam yang mampu faham dasar faham ekonomi kapitalisme dan sosialisme secara berkesan melainkan ulama' Syiah Baqir al-Sadr dalam karyanya Iqtisaduna (Our Economy) dan Falsafatuna ( Our Philosophy).


Tetapi kajian secara saintifik dan sistematik berkenaan faham kapitalisme tetap menjadi tulang belakang kepada golongan pemikir Kiri seperti Marxisme dan kumpulan Teori Kritikal ( Critical Theory) yang datang daripada Sekolah Pemikiran Frankfurt. Taylorisme merupakan subjek kajian penting para pemikir Marxis pada awal abad ke-20.


Bercakap berkenaan Taylorisme kita tidak dapat lari daripada Fordisme yang sudah tentu berkait rapat dengan Heny Ford, usahawan kereta jenama Ford dengan T-Model-nya yang mengubah sejarah industri. Fredrick Winslow Taylor dan Henry Ford telah mengubah sistem pembuatan produk perkilangan dengan merumskan satu konsep baru yang dipanggil Pengurusan Saintifik. Konsep pengurusan ini menekankan ke-efisyen-an dengan mengambil kira pelbagai faktor kajian khususnya berkait rapat dengan hubung kait masa dan gerak daya (time and motion study).


Seperti yang tertera dalam slideshow dalam kelas semalam, sejarah Pengurusan Saintifik ini bermula sekitar 1776 sewaktu Adam Smith merumuskan teori pengagihan kerja (division of labour) yang juga menjadi pemangkin kepada Revolusi Industri.

Bagi rakan-rakan sekelas yang masuk kelas sebab 'terpaksa', sudah tentu semua ini tiada penting buat mereka tetapi saya, selaku mahasiswa yang so-called 'poyo', (lebih baik daripada menjadi mahasiswa kangkung) saya berasa amat menarik untuk kita perbahaskan titik bermulanya pengurusan saintifik tersebut.

Apakah sebelum tahun 1776, tahun Adam Smith melahirkan teori durjana Tangan Tersembunyi (Invisible Hand), tidak pernah wujud konsep Pengurusan Saintifik dalam korpus pemikiran tamadun-tamadun lain khususnya bukan Barat?

Saya menanyakan soalan ini kepada pensyarah, En. Kamal dalam nada bahawasanya timeline pensejarahan yang tertera pada slaid itu sangatlah Western-centric. Beliau bersetuju tetapi tidak mampu menjelaskan mengapa bermula di situ dan apakah yang lain tidak pernah ada konsep ini.

Mengikut kefahaman saya yang sedikit ini berkenaan sejarah, konsep kejuruteraan dan pembuatan dalam tamadun-tamadun bukan Barat tidak mengamalkan konsep Pengurusan Saintifik kerana faham pembuatan mereka sangat tertakluk kepada nilai estetika, kesungguhan dan ketelitian dan seni tukang (craftmanship). Tamadun Islam, Hindu dan Cina bukan tidak memiliki teknologi hebat dalam membina bangunan, terusan, empangan, barang perhiasan tetapi pandangan alam mereka tidak sama dengan manusia Barat yang telah membuang ma'na-ma'na kerohanian dan kekudusan dalam aktiviti seni tukang. Orang bukan Barat bertukang bukan sangat untuk memaksmakan keuntunagan tetapi menhargai kesenian dan kecantikan produk yang dibuat untuk khalayak ramai dan orang berada.


Pengurusan Saintifik adalah ciptaan para penganut faham ekonomi kapitalisme yang melihat kegiatan ekonomi hanyalah bermatlamatkan duniawi yang seterusnya menjadikan masyarakat di Barat dan di Timur selepas era penjajahan sebagai masyarakat konsumer tegar.


Seperti yang saya katakan tadi, hanya pemikir Marxis yang faham benar akan selok belok konsep yang seakan kudus dan tidak bersalah sifatnya iaitu Pengurusan Saintifik ini.


Saya telah membaca sebuah buku yang agak menarik hasil tulisan Christian Marazzi, seorang pemikir Marxis dari Itali. Dalam karyanya Capital and Language, beliau membahagikan epoch kapitalisme kepada empat iaitu bermula dengan merkantilisme (mercantilism), industrialisme (industrialism), pasca-Fordisme dalam Ekonomi Baru ( postfordist culmination of the New Economy) dan yang terkini Ekonomi Peperangan (War Economy).



Apa yang menarik disini dan relevan dengan wacana kita pada ketika ini ialah pada pasca-Fordisme tersebut dan Industrialisme. Antara kedua-dua epoch itulah proses pengdoktrinan golongan pekerja berkolar biru dan putih berlaku dengan berjayanya melalui faham ilmu Pengurusan Saintifik. Sudah tentu dalam tempoh tersebut Jepun, Korea berjaya bangun dari tidur mereka dengan jayanya hasil bantuan faham Taylorisme yang sudah dipelbagaikan cara-gayanya dalam pengurusan produksi perkilangan.


Tanpa kita sedari, faham Taylorisme ini sebenarnya sudah melimpah masuk ke dalam pelbagai sektor kehidupan manusia moden seperti pendidikan yang paling ketara. Para pelajar dan mahasiswa, turut sama golongan pensyarah telah di-Taylor-isasikan (Taylorization) secara tidak langsung melalui skema pemetakan ilmu (compartmentalization of knowledge) dan juga pengkhususan ilmu yang rigid seperti yang saya terangkan dalam makalah saya bertajuk University and the Captive Mind. Sebab itulah golongan mahasiswa di seluruh dunia banyak yang terperangkap dengan faham minda tertawan ini dek kerana gagalnya mereka melihat jalinan yang wuju dalam pelbagai lapangan ilmu yang ada. Ini seterusnya menghasilkan kehampaan ma'na dalam proses pendidikan (atau lebih tepat pensijilan) yang melahirkan bibit-bibit hedonisme di luar kelas.


Semua ini amat bertentangan dengan konsep universiti itu yang dicedok daripada faham pendidikan tinggi Islam seperti kulliyah yang membawa maksud universal. Apa yang ada pada ketika ini dikalangan mahasiswa dan pensyarah yang tertawan bukan lagi faham universal secara menyeluruh malah bukan juga faham tempatan yang mengakar denga tradisii tetapi kekeliruan dan kesalah fahaman ilmu seperti yang dijelaskan dengan tuntas oleh Prof. al-Attas sendiri.


Cukuplah sekadar itu dahulu. Fikir-fikirkanlah wahai ahli gerakan Islam yang bercita-cita untuk mengislamisasikan kampus masing-masing. Anda secara tidak sedar merupakan sebahagian daripada catur Taylorisme!





Ahad, 19 Julai 2009

Aku dan Harry Potter






Selesai sudah pengembaraan selama 9 tahun bersama pemuda berkaca mata bulat. Walaupun si pemuda tersebut hanyalah khayalan tetapi diri ini tidak dapat menafikan lagi sumbangan beliau sepanjang diri ini membesar menjadi manusia dewasa.


Ya, Harry Potter merupakan watak yang telah 'menemani' saya semenjak berumur 13 tahun lagi. Bermula dengan hadiah hari lahir yang ibu berikan, siri novel Harry Potter telah membentuk daya imaginasi dan juga daya faham bahasa inggeris secara signifikan dalam hidup saya.


Siapa sangka manuskrip novel J. K Rowling yang pada mulanya telah ditolak oleh 12 syarikat penerbitan buku di United Kingdom ini menjadi satu fenomena yang global sifatnya yang memberi dampak besar kepada jutaan pembaca cilik dan dewasa, termasuklah kepada diri blogger rausyanfikir.com ini?


Setelah selesai menonton filem Harry Potter and the Half Blood Prince (yang mana novelnya sudah dibeli tetapi hanya mampu menjamah 1/4 daripada keseluruhan kandungan) pada Khamis minggu lepas, selama 3 hari ini saya telah bertungkus-lumus mengkhatamkan novel terakhir; Harry Potter and the Deathly Hallows yang telah saya mulakan sesi pembacaan pada awal bulan Jun yang lalu.


Pada hari ini, sekitar jam 10.30 pagi dalam perjalanan ke kampus saya telah menamatkan pengembaraan tersebut dengan penuh kepuasan. Walaupun novel terakhir ini saya telah membelinya lebih kurang setahun yang lepas tetapi dek kekangan masa terpaksa saya abaikan berhabuk di atas rak buku.


Entah mengapa, diri ini rasa terpanggil untuk membaca kembali novel Harry Potter tersebut. Mungkin saya terasa ilmu retorika dalam bahasa inggeris yang saya miliki semakin menumpul di samping bahang filem
Half Blood Prince yang semakin hampir.


Selain daripada siri novel Dan Brown, dan R. L Stine, karya J.K Rowling benar-benar meninggalkan kesan kepada diri saya dalam proses menjadi lelaki dewasa.


Saya tahu dari awal lagi kalau hendak benar-benar menguasai bahasa inggeris, aktiviti membaca novel tidak dapat tidak, WAJIB dilakukan dengan penuh konsisten dan bersungguh-sungguh. Siri novel Harry Potter bukan sahaja banyak membantu saya mempertajamkan daya faham bahasa inggeris malah selain daripada bahan bacaan santai, saya turut sama mempelajari banyak perkara yang Harry dan rakan-rakan beliau tempuhi sepanjang siri tersebut berlangsung.


Saya bukanlah
die hard fan Harry Potter tetapi Harry mendapat tempat istimewa dalam korpus pembacaan bahasa inggeris saya. 'Ketagihan' itu tetap ada kerana saya masih ingat ketika tingkatan 4, kerana ingin pulun untuk tamatkan novel keempat J. K Rowling itu, Harry Potter and the Goblet of Fire dalam masa 2 minggu, saya sanggup ponteng sesi baca Yaasin pada malam Jumaat di Sekolah Menengah Sains Selangor. Dengan bertemankan lampu koridor yang malap, saya bersandar di sebalik almari besi untuk mengelak daripada dikesan ustaz yang membuat rondaan di asrama. Dahlah saya seorang pengawas. Masa tu masih rock steady lagi. Walaupun bermain ragbi untuk Kuala Lumpur semenjak tingkatan 3, saya masih tidak rasa janggal untuk membaca novel seperti Harry Potter walaupun rakan sepasukan lain lebih suka bahan bacaan seperti Kreko, dan Gempaq.


Sekarang, setelah bergelumang dengan dunia aktivisme dan falsafah, cara gaya saya membaca dan memahami Harry Potter menjadi lebih kritis dan mendalam. Saya dapat kesan semangat ketamadunan Barat yang termuat dengan halus dalam karya J. K Rowling ini. Seperti contoh, saya rasa sepanjang saya membaca kesemua novel Harry Potter, konsep Ketuhanan tidak pernah diserlahkan dengan baik. Semangat humanisme itupun disadur dengan baik dengan tema-tema kemanusian seperti cinta, semangat setia kawan, kekeluargaan dan lain-lain lagi. Patutlah sesetegah pihak gereja di Barat sangat anti dengan siri novel Harry Potter kerana bagi mereka, Harry Potter dan seisi jalan ceritanya membawa mesej sekularisme dan paganisme secara halus ke dalam benak pemikiran kanak-kanak di Barat.


Lain pula kalau kita baca siri
The Chronicles of Narnia oleh C.S Lewis yang sarat dengan tema agama Kristian.





Walaubagaimanapun, saya tidak pernah pula hanyut seperti kanak-kanak dan remaja Barat yang benar-benar menjadi
Potter mania. Bagi saya, Harry Potter hanyalah watak dalam karya J. K Rowling. Tidak pernah pula saya angkat beliau jadi idola saya.


Saya amat gembira dan terharu secara peribadi kerana telah menamatkan pengembaraan yang panjang ini. 9 tahun yang lama ini benar-benar telah banyak mengasah daya faham bahasa inggeris saya yang akhirnya saya gunakan untuk menelaah karya-karya berat falsafah Barat dan Islam, khususnya karya Prof. al-Attas.


Pengembaraan saya seterusnya mungkin terhad kepada karya-karya non-fiksyen tetapi sekali sekala perlu juga membaca karya-karya fiksyen yang santai untuk faham 'semangat Barat' yang terselit di celah-celah plot cerita fiksyen tersebut disamping memperbaiki mutu daya faham bahasa inggeris.


Anda bagaimana? Ada siri pengembaraan yang sama seperti saya? Kalau belum, rajin-rajinlah asah daya faham bahasa inggeris anda dengan karya-karya bermutu seperti Harry Potter ini!



Sabtu, 18 Julai 2009

Tasawwuf dan Faham Dualisme


oleh Hasanul Arifin


Saya telah dihadapkan dengan soalan yang agak rumit ketika sedang bercerita mengenai hal perihal “ke-tasawwufan” seorang ilmuan Islam yang saya kenali:


“Apakah amalan ilmuan ini? Beliau dari tariqah mana?”


Suatu soalan itu mencerminkan pemikiran dan pemahaman seseorang mengenai perkara yang didiskusikan. Dan dari premis ini saya akan bertolak untuk berhujah mengenai hakikat tasawwuf dan kekeliruan dualisme yang mencengkam para pengamal tasawwuf zaman ini.


Bila kita berbincang mengenai tasawwuf, kita akui bahawa ia merupakan suatu bidang ilmu dalam Islam yang menyentuh akan dua hubungan dalam diri manusia, yakni hubungan manusia dengan Allah dan hubungan manusia dengan makhluk. Ini seiring dengan epistemologi Islam, dimana apabila kita berbincang mengenai ilmu, ilmu itu ada dua kategori yakni ilmu mengenai Allah dan ilmu mengenai makhluk. Jelasnya, saya tidak menggunakan istilah “hablumminannas” di sini kerana saya tidak ingin menyempitkan dimensi kedua itu hanya kepada hubungan manusia yang lain, sedangkan kita diberi tanggungjawab sebagai khalifah untuk memelihara alam sekitar ini juga.


Justeru, jelaslah bahawa ilmu tasawwuf itu berkenaan dua aspek yakni hubungan yang vertikal kepada Allah dan hubungan yang horizontal kepada makhluk. Dengan erti kata yang lain, ilmu tasawwuf itu berhubung dengan persoalan metafizika dan hakikat-hakikat ketuhanan yang tinggi, yang difahami bukan sahaja melalui pembacaan dan penelaan, malah melalui pengalaman spiritual yang khusus juga. Di samping itu ilmu tasawwuf itu juga boleh diistilahkan sebagai ilmu akhlak, yakni ilmu penyucian jiwa dari sifat-sifat mazmumah, agar si salik itu boleh memelihara hubungannya dengan makhluk, dan pada masa yang sama memelihara hatinya untuk dibuka mata hatinya untuk mengalami sendiri hakikat-hakikat tinggi justeru memahaminya dengan keyakinan yang tidak dapat disangkalkan.


Namun tasawwuf yang saya kenal pada hari ini seakan-akan hanya diberikan penekanan kepada aspek-aspek ritual dan zahiriah sahaja. Dalam persoalan yang saya hadapi itu, jelas menunjukkan suatu obsessi terhadap kaedah tasawwuf, seakan-akan tujuan tasawwuf itu telah hilang dari pandangan. Berzikir, membaca wirid dan Al-Qur’an, menerima bai’ah dari guru yang thiqah dan yang bertariqah; kesemua ini merupakan kaedah dalam ilmu tasawwuf. Namun ia bukan penjelasan kepada hakikat ilmu tasawwuf itu sendiri. Cuba bayangkan, jika kita memasak nasi goreng, yang memberi makna kepada perihal memasak itu bukan kaedah masaknya; menghiris bawangnya, memanaskan minyak dan sebagainya. Yang memberikan makna kepada hal memasak itu adalah hasil memasak itu bukan? Bila kita kaji sama ada nasi goreng yang telah masak itu sedap baru kita dapat tahu sama ada masakan itu benar-benar berjaya bukan?


Samalah kalau kita sedang mengkaji ilmu bahasa. Yang dikaji bukan hubungan antara huruf-huruf atau aksara yang menjadikannya satu ayat perkataan, maupun warna dakwat ataupun kualiti kertas yang digunakan. Yang dikaji adalah makna yang terkandung pada perkataan itu, hasil dari meletakkan huruf-huruf tertentu pada tempatnya masing-masing.


Justeru mengapakah sesetengah orang membincangkan mengenai kaedah mengamalkan tasawwuf apabila berbincang mengenai ilmu tasawwuf? Hal ini adalah kerana ramai yang keliru mengenai hakikat tasawwuf, sebagaimana yang di Abul Hasan Abu Shanja R.A: “Kini Tasawwuf itu suatu nama tanpa hakikat, sedangkan pada masa yang lalu ia merupakan suatu hakikat tanpa nama!”


Namun ramai yang mengaku pengamal tasawwuf ini pada pendapat saya tiada pula mencerminkan hakikat dan tujuan bertasawwuf.Tiada gunanya berzikir dan berwirid bila akhlak kepada makhluk itu buruk, bila berdiskusi dan berbeza pendapat, menonjolkan emosi dan ego yang melampau-lampau. Tiada gunanya bermaulid, berhaul dan berqasidah jika akhlak kepada makhluk tiada mencontohi kewibawaan para anbiya’ dan auliya’ yang diceritakan dalam maulid, haul dan qasidah. Tiada gunanya menizarahi kubur dan mengingati mati jika ego tiada dimatikan dahulu.


Cuba kita renungkan. Apakah Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali itu bertariqah? Mengapa tidak pula kita tanyakan apa zikir dan wirid yang diucapkannya sepanjang hidupnya?


Jelasnya persoalan zahiriah mengenai amalan seseorang itu persoalan yang remeh. Yang kita lihat bukan amalannya, tetapi hasil amalan itu yakni keilmuannya yang tinggi dan renungan ma’rifatnya yang tajam!


Persoalan yang dikemukakan juga mencerminkan kekeliruan dalam memahami falsafah beragama. Persoalan ilmu-versus-amal; yang mana satu patut diberikan perhatian dan sebagainya mencerminkan faham dualisme yang jelas tiada hubungkait dengan faham Islam yang sebenar. Dualisme tiada wujud dalam pandang alam Islam, atau istilah yang lebih tepatnya “Ru’yatul Islam Lil Wujud.” Sebenarnya tiada pertentangan di antara ilmu dengan amal dalam pandang alam Islam, kerana bila kita mengatakan bahawa seseorang itu berilmu kita juga mengatakan bahawa seseorang itu mengamalkan ilmunya. Tiada dikotomi di antara kedua-duanya, masing-masing saling melengkapi untuk memberikan makna yang sebenar kepada istilah “ilmu” itu.


Jelasnya, faham dualisme ini dari pandang alam Greek yang telah diassimilasikan dalam pandang alam Barat. Sayangnya, orang-orang yang mengaku ahli tariqah dan ahli ma’rifat dan sebagainya pula juga turut terpengaruh dengan faham asing ini.


Justeru kita seharusnya menuntut ilmu agar kita kembali kepada tujuan sebenar ilmu tasawwuf, serta mengkaji semula khazanah ulama’ silam yang mempunyai pandang alam yang tepat dalam Islam. Selari dengan kata-kata guru saya yang dahulu, Ustaz Abu Zaki, apabila ditanyakan kepadanya mengenai ilmu tasawwuf apakah aspek praktikal ilmu tasawwuf (dengan harapan agar beliau mengupas sedikit mengenai zikir dan tariqah), namun dijawapnya pula:


“Yang ini teori dan yang ini juga praktikal!”


Saudara Hasanul Arifin merupakan Naib Presiden Persatuan Mahasiswa Islam di National University of Singapore (NUS). Beliau juga merupakan seorang yang berfikrah mazhab Attasian dan seperti biasa masih sukar untuk menyebar luaskannya di kalangan rakan-rakan ahli gerakan Islam di sana. Blog beliau boleh diakses disini.


Rabu, 15 Julai 2009

Prof Wan Daud dan Dr Khalif Muammar: “Powerful Ideas, Salah Satu Sumbangan Naquib al-Attas”



Buku yang sudah pupus diborong oleh adik-adik PKPIM UIA nilai semenjak rausyanfikir.com beroperasi 2 tahun lalu.


Hidayatullah.com-- Buku
Islam and Secularism karya Naquib al Attas ini disebut-sebut sebagai karya agung. Jennifer M Webb dalam The Cranlana Programme (Australia) yang mencatat 45 Ilmuwan Sepanjang Sejarah, memasukkan nama al-Attas sebagai satu-satunya ilmuwan muslim yang masuk dalam daftar buku suntingannya. Demikian ungkap Dr. Khalif Muammar dalam pertemuan Komuniti Ta’dib II, di Bandar Baru Bangi, Malaysia, hari Sabtu (11 /7).


Menurut Khalif, tidak banyak ulama yang membincang kecacatan Barat saat ini secara mendasar. “Kekacauan yang sangat besar pada abad ini, adalah datang dari kebudayaan dan tamadun Barat, yaitu kekacauan pemikiran. Al Attas menyatakan
‘Many challenges have arisen in the midst of man’s confusion throughout the ages, but none perhaps more serious and destructive to man than today’s challenge posed by Western civilization,” ungkap peneliti pada Institut Alam dan Tamadun Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia ini.


Dalam pertemuan yang dihadiri mahasiswa-mahasiswa pascasarjana UKM dari Indonesia, Malaysia dan Singapura itu, dibagikan salinan karya Al Attas yang dikutip ‘Cranlana’, yaitu “T
he Dewesternization of Knowledge”.


Dr. Khalif juga mengungkap bahawa menurut Barat ilmu itu menimbulkan ‘
confusion dan ‘scepticism’. Dalam Islam ilmu justeru menimbulkan keyakinan. Kalau belum dalam taraf keyakinan atau kepastian tidak dapat disebut ilmu. Ilmu itu juga sarat nilai bukan bebas nilai. Edward Said misalnya dalam bukunya Orientalism, mengritik Barat yang bias dalam melakukan kajian. Pemikiran Barat juga telah mewarnai dalam ilmu politik. Seperti diagungkannya pemikiran Machiavelli, John Locke, dan lainnya.


“Semangat rasional dan saintifik itu, sumbangan Islam ke Barat,” terang Khalif. Pada abad ke 17 di Aceh, ulama Nuruddin Ar-Raniri dalam kitabnya ‘
Durarul Faraid’ telah menjelaskan alam metafizik secara rasional dan saintifik. Keberadaan Tuhan, dia contohkan dengan pembuatan mahligai. Mahligai, yang cantik begitu indah, maka orang budiman yang melihatnya akan menyatakan “yang membuat mahligai itu hebat sekali”. Ar-Raniri juga menerangkan bagaimana Nabi Ibrahim menemukan Tuhan. Tapi kini malang sekali, pemikiran yang saintifik ini banyak menghilang. Menurut ulama an-Nasafi dalam kitab Aqa’idnya, ilmu itu bisa didapat lewat tiga jalur. Pertama, pancaindera. Kedua, kabar benar termasuk wahyu, dan ketiga, akal. Barat hanya mengambil ilmu lewat pancaindera, akal, dan kabar yang bukan wahyu.


Dualisme juga merupakan ciri peradaban Barat. Di Barat, wahyu dan akal terpisah. Tidak dapat disatukan. “Ada dikotomi. Peradaban Barat berpindah dari ekstrim yang satu ke ekstrim yang lain. Di Yunani pernah tidak mahu dunia, akhirnya timbul aliran yang materialistik, sangat cinta dunia berlebihan,” ungkapnya.


Imam Ghazali, dan Ar-Raniri juga seorang rasionalis tapi tidak menolak wahyu. Golongan rasionalis dalam Islam bukan saja Muktazilah. Di Barat seorang rasionalis akan menolak wahyu,” ungkap pensyarah di ATMA-UKM ini.


Dalam forum yang sama, Prof Wan Mohd Nor Wan Daud, menjelaskan bahwa memang perlu penjelasan yang panjang buku Prof Naquib al Attas ini. Waktu di ISTAC dulu, bab pertama “
The Meaning of Religion” dari buku Islam and Secularism itu diurai oleh Prof al Attas selama satu semester, sekitar 12 kali pertemuan.

“Dan setiap malam minggu (kuliah
Saturday Night Lecture) diulang dan dihurai lagi selama beberapa tahun. Itupun masih ada tokoh-tokoh Islam yang keliru memahami apa itu Islamisasi,” terangnya.


Barat dan Tahayul


Menurut Prof Wan Daud, buku “
Islam and Secularism” saat itu tidak diterbitkan Al Attas dalam bahasa Melayu, karena masyarakat Melayu saat itu tidak bersedia (kurang minat) membaca buku seperti itu. Buku itu, sudah diterjemahkan dalam 8 bahasa. Bahasa Arab, Turki, Bosnia, Parsi, Indonesia, dan lain-lain.


Prof Wan juga mengritik
The Cranlana Programme (judul bukunya “Powerful Ideas, Perspectives on The Good Society”) yang digunakan untuk melatih golongan pemimpin Australia tidak memasukkan tokoh dan ilmuwan Islam lain, selain al Attas, misalnya Rasulullah, Imam Ghazali dan lain-lain.


Hamzah Yusuf, seorang cendekiawan Islam Amerika, menyatakan bahwa buku Prof al-Attas itu adalah salah satu buku terbaik yang dikarang umat Islam dari zaman dulu. Beberapa tokoh juga mengatakan demikian. Menurutnya, orang-orang pintar di Amerika menyatakan bahwa meskipun buku itu ringkas, tapi ia berhasil menceritakan apakah problem utama umat Islam sekarang ini, sebab-sebab timbulnya, dan jalan paling strategik menyelesaikannya, iaitu reformasi keilmuan bermula di pendidikan tinggi. Memang ada masalah kemiskinan, kebodohan politik, dan lain-lainnya. Tapi menurut al Attas, masalah dari semua ini, adalah berpangkal kehilangan makna dan tujuan ilmu. Kedua adalah hilangnya adab. Bila adab itu hilang, maka akan lahir kepemimpinan palsu dalam semua bidang, bidang perobatan, ekonomi, politik, dan sebagainya. Begitu juga dalam ilmu. Karena itu harus jelas siapa yang akan kita jadikan guru. Guru yang akan memberikan ilmu itu.


Buku itu, jelasnya, merupakan saringan dari satu buku yang ditulis Prof Al Attas sebelumnya, yaitu
Risalah Kaum Muslimin. “Beliau berpikir bahwa masyarakat Melayu saat itu tidak bersedia (kurang minat) untuk membacanya, maka beliau tulis dalam bahasa Inggris,” tegasnya secara serius.


Buku “
Islam and Secularism” itu menunjukkan bagaimana masalah umat Islam itu berlaku. Jadi bukan hanya memaparkan masalah. Masalah itu bukan hanya sebagai akibat politik, tapi sebagai proses falsafah yang datang dari Barat. Karena itu kita perlu menafikan Barat dalam ilmu. Karena saat ini tamadun Barat yang berkuasa, maka kita harus mengenal pasti Barat itu. Prof Al Attas kemudian menguraikan sekularisasi yang dipegang Barat.


Pengkajian yang dilakukan al Attas ini, menurut Prof Wan Daud, dilakukan setelah beliau mengkaji pemikiran falsafah banyak tokoh Barat. Juga setelah beliau kaji syair-syairnya, drama-dramanya, dan kisah-kisahnya.


Dalam sekularisasi ini Barat ingin mengenyahkan semua ‘makhluk halus’. Mereka ingin mengenyahkan alam-alam takhayul, pepohonan-pepohonan yang disembah, syaitan-syaitan, jin, malaikat, bahkan Tuhan sekalipun. “Semangat untuk menghapuskan takhayul atau ruhaniyah palsu itu betul. Tapi mereka telah melampaui batas,” ungkapnya.


Yang kedua, sekularisasi ini menghapuskan unsur sakral/kesucian dalam politik. Unsur politik sebagai amanat Tuhan, membahagiakan masyarakat dunia akhirat dihilangkan. Politik adalah semata-mata untuk pembangunan ekonomi semata.


Akibat dari sekularisasi ini, semua nilai dinisbahkan tidak ada yang mutlak. Semua nilai berubah, tidak ada yang mutlak. Mengikut pada lingkungan masing-masing. Itu yang dipahami Barat. Selain sekularisasi, Barat juga menganut paham humanisme. Menganggap manusia adalah segala-galanya. Manusia pengokoh segala-galanya.


Akibat dari sekularisasi, juga menimbulkan adanya semangat dualisme. Semangat dualisme ini terdapat dalam semua kajian Barat. Baik dalam sains, teknologi, ekonomi, hubungan suami-istri siapa yg dominan, kaidah deduktif-induktif, dunia-akhirat. Dalam Islam, dunia dan akhirat adalah satu kesatuan yang tidak terpisahkan.


Akibat lain, adalah Barat menjadi menganut prinsip humanisme, manusia segala-galanya, manusia pengokoh segala-galanya.


Di samping itu, Barat juga terlibat dengan tragedi. Tragedi ini nampak dalam semangat Barat, baik dalam drama, teater, ilmu, dan dalam masyarakatnya. Seperti Michael Jackson, ia seorang seorang manusia yang kaya raya, tapi tidak bisa belanja sendiri. Ketika meninggal dipuja habis-habisan. Dalam Barat, tuhan dimanusiakan dan manusia dituhankan.


Semangat Barat telah menyerap masuk di dunia kita dewasa ini. Bahkan pada umat Islam sendiri, yang mempelajari kaidah-kaidah agama Islam. Ada pelajar yang mengkaji hadits mengikuti teori Goldziher, mengikuti teori hermeneutik dalam kajian Al-Quran, dan lain-lain. Mereka mengkaji seuatu yang menimbulkan kesangsian/keraguan yang tidak berkesudahan. Mereka tidak punya akidah dan syariah yang stabil. Tentang syak (keraguan) itu ada sebelum mencapai taraf ilmu. Syak itu keadaan diri sebelum mencapai ilmu.


“Prof. Al Attas menceritakan kisah dalam al Qur’an tentang wanita yang mengurai tenunannya sendiri,“ ungkap Prof. Wan.


Terakhir dalam pertemuan itu, Prof Wan Daud menasihatkan agar bersikap ikhlas dalam mengkaji ilmu agama. Pada tahun pertama bergabung dengan Prof Naquib al Attas, 1988, Prof Wan mengisahkan bahwa ia dinasihati bahwa ilmu agama Allah ini akan diberikan kepada mereka yang layak menerimanya. “Ikhlas sangat penting. Kalau orang tak ikhlas maka yang dia kaji hanya dapat maklumat belaka. Dia tidak akan menjelaskan yang kabur, malah dia akan mengaburkan yang sudah jelas. Tapi kalau ikhlas, kajian yang sedikit itu, akan banyak membantu orang. Bergerak dari point a ke point B. Ada barakah dalam mencapai ilmu pengetahuan. Kita hanya mencoba bergerak dari a ke b, yang lain dari b ke c. Kita merupakan mata rantai yang meneruskan (ulama-ulama) sebelumnya,” terangnya.


Prof Wan juga menekankan pentingnya tinjauan kebahasaaan, khususnya semantik. Semasa ia membuat Phd di Amerika, membaca karya al Attas tentang Konsep Pendidikan dalam Islam, ia bertanya-tanya kenapa al Attas menekankan pentingnya dimensi semantik.


“Dia satu-satunya ilmuwan modern yang menekankan begitu penting bahasa. Saya memulai memahaminya ketika saya pulang di Malaysia, dan membuat buku tentang beliau itu, walaupun (ketika itu) saya takut menanyanya,” ungkapnya sambil tertawa kecil. Kemudian ia mulai berpikir dan membandingkan dengan pemikiran tokoh-tokoh lain, dan akhirnya memahami bahwa bahasa adalah inti segala-galanya. Bahasa bukan segala-galanya.


“Sebab untuk mengubah fiil (tingkah laku) manusia, individu kemudian masyarakatnya, harus diubah akalnya. Bagaimana mengubah akalnya? Dengan ilmu. Akal tak diubah dengan yang lain. Bagaimana ilmu disampaikan? Dengan bahasa. Bahasa ditulis atau dalam bentuk gambar. Maka para anbiya’ diberikan wahyu dengan bahasa. Dengan bahasa, minda (pikiran) akan berubah dan perangai akan berubah,” jelas Prof Wan Daud, yang masih tercatat sebagai peneliti utama di ATMA-UKM, Bangi, Malaysia ini.

sumber: Hidayatullah.com

Selasa, 14 Julai 2009

Sisi lain tentang sastera

Dalam rencana sastera berjudul Ke Mana Hala Tuju Sastera Melayu?, Zariat Abdul Rani mengemukakan pandangan Syed Hussein Al-Attas, Syed Naguib Al-Attas, V I Braginsky, Affandi Hassan dan Wan Nor Wan Daud. Rencana sastera ini telah diangkat sebagai pemenang Hadiah Sastera Kumpulan Utusan-ExxonMobil 2007 dan dibukukan dalam antologi berjudul Dari Suatu Tikungan Lorong. Panel berpendapat makalah tersebut telah mengemukakan suatu pandangan lain tentang konsep kesusasteraan. Walaupun kontradik dengan pemikiran semasa, pandangan ini dapat menghidupkan perbincangan dalam perkembangan dunia sastera kontemporari.


Pandangan saya, makalah ini bukanlah menyuguhkan suatu pandangan yang baharu melainkan membuat penegasan semula ke atas pandangan yang telah wujud sebelum ini. Makalah ini juga berhajat untuk menegakkan pandangan Syed Muhammad Naquib Al-Attas bahawa Hamzah Fansuri seorang pengarang sufi pada abad-17 sebagai Bapa Kesusteraan Melayu Moden.


Makalah tersebut secara tuntasnya menolak Abdullah Munsyi sebagai Bapa Kesusasteraan Melayu Moden dengan menegaskan pandangan Al-Attas iaitu menolak barat yang membawa kemajuan dan kemodenan dengan membawa masuk faham rasionalisme dan intelektualisme dalam karya.


Kemudian Zariat Abdul Rani cuba menghubungkan premis ini dengan Gagasan Persuratan Baru oleh Affandi Hassan dengan mengemukakan contoh kritikan terhadap pengangkatan novel TIVI oleh Shahnon Ahmad sebagai hasil karya sastera Islam. Sebagaimana yang telah termaklum Affandi Hassan melalui Gagasan Persuratan Baharu telah menidakkan sejumlah besar karya sastera Melayu moden yang telah diiktiraf mencapai karya bertaraf antarabangsa dan agung. Malah juga mengemukakan istilah lain untuk merujuk kepada profesion kepengarangan iaitu persuratan bukannya kesusasteraan. oleh Affandi Hassan dengan mengemukakan contoh kritikan terhadap pengangkatan novel.


Kata kunci 'kemajuan' dan 'kemodenan' yang disindir oleh pengarang lewat makalahnya cuba menolak suatu pandangan Barat terhadap sastera tanah air. Sebagai gantinya Zariat Abdul Rani mengemukakan pandangan Wan Nor Daud yang mahukan istilah 'pembangunan' digantikan dengan 'islah' dan 'pengislahan' yang dianggap lebih tepat membawa makna 'kemajuan' yang membawa kebaikan dan kejayaan.


Saya memahami pemikiran Zariat Abdul Rani, Affandi Hassan dan Wan Nor Daud yang bersumberkan fikrah Al-Attas. Namun harus diingat lapan tahun sebelum Syed Muhammad Naquib Al-Attas mengemukakan syarahan pengukuhannya sebagai Profesor Bahasa dan Kesusasteraan Melayu di Universiti Kebangsaan Malaysia yang mengemukakan Hamzah Fansuri sebagai Bapa Kesusasteraan Melayu Moden, Pendeta Ismail Hussein dalam satu syarahan untuk Royal Asiatic Society di Dewan Bahasa dan Pustaka pada 27 Februari 1966, telah mendefinasikan kesusasteraan Melayu tradisional sebagai 'All those literary phenomena, be it written or oral, that existed or might have existed about the middle of the 19th century.'


Jelas Ismail Hussein meletakkan tahun 1850-an sebagai titik pemisah antara sastera tradisional dan moden. Faktor utama premis hujah ialah penggunaan alat cetak atau mesin cetak. Sebelum kemunculan alat cetak karya ditulis dengan tangan dan penyebarannya tidak meluas di tengah masyarakat. Namun setelah kedatangan alat mesin cetak di Tanah Melayu dalam tahun 1850-an maka karya Abdullah Munsyi dicetak dan disebarluaskan ke seluruh Tanah Melayu.


Terbuka


Kritikan terbuka kepada sistem feudal dan sikap sesetengah orang Melayu yang negatif merupakan suatu yang tidak ada dalam karya sastera sebelum Abdullah Munsyi. Abdullah Munsyi bukan sahaja mengkritik raja dan orang Melayu yang malas dan tidak pandai menaruh tempat untuk belajar bahasa ibundanya malahan mengkritik sikap pegawai Inggeris yang pemabuk dan tidak memahami hati budi orang Melayu.


Malahan karya Abdullah juga mempunyai data sejarah pada zamannya yang sekaligus dapat dianggap sebagai antara karya sastera sejarah. Secara langsung Ismail Hussein meletakkan Abdullah Munsyi sebagai Bapa Kesusasteraan Melayu Moden kerana isi pemikiran karyanya itu dan teknik kepengarangannya yang jauh lari daripada teks sastera hikayat era sebelumnya. Bagaimanapun penilian per se ke atas kritikan yang dilontarkan Abdullah Munsyi lewat karya autobiografinya haruslah diteliti dalam makalah khusus.


Jadi siapakah Bapa Kesusasteran Melayu Moden? Hamzah Fansuri seperti yang dinyatakan oleh Al-Attas bahawa karya tasawufnya pada abad ke-17 telah membawa pembaharuan dengan kemurnian tauhid yang bebas daripada tahyul, mitos dan kepercayaan khurafat.


Karya sastera Abdullah lebih merakyat sifatnya berbanding karya sufi Hamzah Fansuri yang memerlukan ilmu bantu yakni tasawuf tahap muntahi atau akhir untuk memahami akan karyanya. Namun secara akademiknya kita tidak mempunyai data untuk membuktikan hujahan bahawa karya sufi Hamzah tidak difahami khalayak melainkan sebuah tanggapan awal yang berdasarkan sangkaan.


Justeru, pada pandangan saya tiada sesiapa pun yang layak menggelarkan pengarang itu sebagai Bapa Kesusasteraan Melayu Moden tanah air. Hal ini kerana setiap pengarang membawa perubahan yang tersendiri dalam karya mereka seiring dengan perkembangan ilmu di tengah masyarakat. Jikalau tetap untuk memberikan gelaran tersebut, saya fikir gelaran tersebut bukan bersifat mutlak tetapi suatu persamaan yang membangunkan dunia sastera tanah air. Ada unsur saling meminjam di antara kedua-dua tokoh ini dalam memajukan atau mengislahkan dunia sastera tanah air.


Jikalau Hamzah Fansuri dianggap membawa islah tauhid dan adab dalam karya sufistiknya maka Abdullah Munsyi membawa konsep keterbukaan pemikiran apabila mengkritik sosioekonomi dan sosiopolitik masyarakat pada zamanya. Karya Hamzah Fansuri berorientasikan dalam diri manusia dan hubungan dengan Tuhan dengan cara memaparkan pengalaman perjalanan kerohaniannya seperti dikaji oleh Braginsky. Manakala Karya Abdullah Munsyi lebih melihat unsur kemasyarakatan dan maslahat umum dalam berbagai-bagai aspek.


Dalam agama Islam kita menerima segala kemajuan dari mana pun datangnya selagi tidak bercanggah dengan Al-Quran dan hadis. Mungkin ada nilai tambahannya iaitu nilai-nilai kenegaraan yang mesti pengarang junjung dalam karyanya dan mengelakkan pentafsiran palsu sejarah seperti mengangkat komunis sebagai pejuang negara.


Suatu yang yang amat penting ialah dari segi adab. Al-Attas menekankan betapa peri pentingnya adab dalam berkarya dengan menyatakan penyemaian adab dalam karya Hamzah Fansuri merupakan suatu tanda penting kemodenan sastera Melayu yang sebelumnya sarat dengan mitos.


Dalam dunia akademik perbincangan dan penataran ilmu dan pemikiran harus ada kerana sifat sastera itu sendiri dinamik. Jikalau seseorang yang mengemukakan sesuatu konsep atau pendekatan baharu itu tiada beradab, sekalipun teori atau pendekatan itu sarat dengan saranan dan prinsip beradab, maka ia tidak membawa makna apa-apa. Dalam hal ini bagi saya, sarjana itu haruslah kembali kepada nilai pegangan ahli akademik yang bersifat rasional dan menjauhi prasangka serta bias melampau. Dan pada akhirnya kemajuan atau keislahan sastera Melayu kita akan terserah juga di tangan para pengarang kita sama ada sasterawan, mapan dan pengarang muda yang sedang membentuk keperibadian kepengarangannya.

sumber: Utusan Malaysia


Komentar, Syarah dan Radd:

Satu artikel yang menarik untuk diketengahkan kepada khalayak bagi memahami susur galur dan peri penting mengetahui warisan kesusasteraan Melayu yang semakin terpinggir. Saudara Ali Atan telah membawa satu wacana yang saya kira penting untuk sama-sama kita teliti sekali lagi akan kedudukan yang selayaknya buat Bapa Kesuasteraan Melayu moden melalui pertimbangan dua tokoh ilmuan iaitu al-Attas dengan Hamzah Fansuri, Ismail Hussein dengan Abdullah Munsyi-nya.


Walaubagaimanapun, jikalau kita teliti persoalan di atas dengan benar-benar faham akan falsafah yang terkandung dalam hujah kedua-dua tokoh tersebut, terdapat beberapa perkara yang boleh diperbetulkan salah fahamnya.


Yang paling utama menjadi salah faham dalam artikel di atas adalah berkenaan maksud 'moden' yang diketengahkan oleh pendeta Ismail Hussein dengan kenyataan 'All those literary phenomena, be it written or oral, that existed or might have existed about the middle of the 19th century', yang kemudiannya diperkukuhkan hujahnya dengan membawa contoh mesin cetak.


Banyak orang, baik pembaca umum mahupun pengkaji sastera yang tidak masak dengan faham asing khususnya berkenaan falsafah akan terjerumus ke dalam kekeliruan ma'na moden ini.


Dari segi etimologi, perkataan
modern berputik dari perkataan latin modernus (Latin lama) dan modo (Latin) yang membawa maksud 'just now'.

Mengikut kamus autoriotatif Barat, baik Merriam-Webster mahupun Oxford menjelaskan bahawa moden adalah:

1) adjective (kata sifat) : of or relating to the present or recent time. characterized by or using the most up-to-date techniques, equipment, etc. denoting a recent style in ar, architecture, etc. marked by a departure from traditional styles and values.

2) noun (kata nama) :
a person who advocates a departure from traditional styles or values.


Apa yang difahami oleh Ismail Hussein adalah moden dari segi periodical, kronologi (kemasaan) seperti yang dijelaskan di atas dengan adanya mesin cetak yang membolehkan karya-karya penulisan seperti yang ditulis Abdullah Munsyi tersebar luas.


Lain pula yang difahami oleh al-Attas berkenaan maksud moden tersebut. Untuk memahami apa yang diketengahkan oleh al-Attas, ada eloknya kita membuka teks syarahan untuk jawatan profesor bertajuk
Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu. Kata al-Attas:

" Zaman moden itu disebut ‘moden’ sebab ilmu pengetahuannya berdasarkan rasionalisma atau pengetahuan akliah, dan sistim masharakatnya mementingkan kebebasan orang perseorangan atau kepribadian insan dari genggaman keperchayaan yang tiada rasional, sedangkan zaman yang bukan moden itu berdasarkan seni yang membantu membelenggu masharakat dengan keperchayaan takhyul. Perbedaan ini, diantara lainnya, menjadi perbedaan utama antara sifat2 zaman moden dan yang bukan moden.

Dengan istilah
‘seni’ dalam perbincangan ini dimaksudkan suatu chabang falsafah yang menumpukan pemikiran dan perasaan pada yang indah atau chantik, ataupun kepada keindahan atau kechantikan, terutama sekali dalam bidang kesenian. Selain dari itu chabang falsafah yang disebut seni itu lebih sibut berupaya dalam hal2 yang mengenai taraf dan nilai perihal menikmati kesenian. Yang saya maksudkan dengan rasionalisma, dengan pengetahuan akliah, ialah suatu chara-gaya falsafah yang berdasarkan pengkajian alam semesta mengikut daya tatatertib akal."


Apa yang difahami oleh al-Attas, bertepatan dengan wacana kefalsafahan sastera, maksud moden adalah satu perubahan yang meninggalkan tradisi lama. Dalam konteks penjelasan al-Attas, daripada ketahyulan pandangan alam Hindu-Buddha kepada rasionalisme yang diketengahkah oleh Islam. Al-Attas tidak mengangkat faham moden dari aspek kronologisme/kemasaan seperti yang difahami oleh Ismail Hussein, yang saya kira bertitik tolak daripada kekeliruan ma'na pembangunan, dan kemajuan yang tercermin dalam bidang penulisan Melayu hasil tujahan halus pandangan alam Barat yang senantiasa berubah-uba seperi hukum dialaketik tesis kepada antitesis kemudian sintesis.


Oleh kerana perkataan moden mengikut konteks pandangan alam Barat bertitik tolak daripada penglaman lampau orang Barat dalam berhadapan dengan kejumudan Gereja, yang kemudiannya melahirkan Reformasi Protestan dan seterusnya pelbagai lagi faham yang mendominasi akal budi mereka secara silih berganti seperti nominalisme, romantisisme, positivisme, pragmatisme yang akhirnya difahami oleh kita, orang Timur yang tidak berhati-hati dalam menilai dalam aspek kronologisme bahawa setiap bangsa akan turut sama melalui proses "perubahan" persis ketamadunan Barat yang
chaos sifatnya. Sebab itulah seperti yang ditegaskan oleh al-Attas, umat Islam tiada melalui kronologi masa seperti zaman awal, pertengahan, pencerahan etc. seperti yang difahami Barat kerana kedatangan Islam itu sendiri telah membawa erti moden dalam akal budi umat Islam, dalam konteks kita orang Melayu, bangun daripada lena faham Hindu-Buddha kepada faham Islam yang bersifat tawhidik.

Kekeliruan berkenaan siapa yang selayaknya menjadi Bapa Kesusasteraan Melayu moden juga telah dirungkaikan dengan tuntas oleh al-Attas dalam syarahan tersebut:


"Penyelidikan ilmiah Barat telah mengagung2kan keistimewaan Melayu Semenanjung sebagai bahasa Melayu yang terindah nilainya. Pendapat yang kurang betul ini telah juga dipengaruhi keper-chayaannya oleh ‘Abdu’Llah Munshi, yang telah dianggap oleh mereka hingga kini sebagai ‘Bapak’ Kesusasteraan Melayu Baru. ‘Abdu’Llah memang mengambil tauladan bahasanya dari buku Sejarah Melayu yang berpuncha dari Melaka. Akan tetapi buku Sejarah Melayu hasil Melaka itu harus kita anggap sebagai suatu peninggalan sastera yang membayangkan bahasa Melayu istana lama, yang merupakan aliran bahasa Melayu yang lebih tua dari aliran baru yang saya sebutkan tadi. Dari aliran lama inilah mengalir sastera rakyat, sastera roman, sastera epik dan sastera champuran dongeng dan sejarah, yang kesemuanya masih membayangkan kesan2 pandangan hidup yang lampau yang diserapi dengan konsep2 Animisma-Hindu-Buddha. Maka sesungguhnyalah patut ‘Abdu’Llah Munshi itu tidak dianggap sebagai ‘Bapak’ Kesusasteraan Melayu Baru – yang digelar orang ‘moden’ – sebab beliau pada faham saya tiada mempelopori aliran baru, akan tetapi merupakan suatu penjelmaan terakhir dari gaya bahasa Melaka yang sedang hampir hapus itu, yang dengan lambat laun diambil-alih, digantikan tempatnya, oleh aliran baru gaya bahasa Melayu-Islam. Bahkan kenyataan ini tegas benar apabila kita tinjau betul2 dan pertimbangkan dengan teliti mengapa gaya-bahasa ‘Abdu’Llah itu tiada yang menirunya, tiada yang menganutnya selepas pengaruhnya terasa pada masharakat Melayu. Biasanya, jikalau benar2 ia mempelopori satu aliran baru, aliran moden, maka tentu gaya-bahasanya juga akan memberi kesan yang mendalam pada kesusasteraan, pada penulisan dan persuratan Melayu kemudian daripadanya hingga kini. Akan tetapi yang demikian itu tiada berlaku; malah yang nyata kelihatan sekarang ialah bahwa bahasa Melayu moden, termasuk bahasa Melayu-Indonesia lebih dekat gaya dan bawaannya dengan bahasa Melayu yang sejak ratusan tahun dahulu, berpuncha dari Barus dan Pasai, telah diperguna dan disebarkan oleh Islam: bahasa aliran baru yang saya sebutkan tadi, yang penulis2 serta pengguna2nya terdiri dari kalangan para ahli fikir, ulama2 Melayu-Islam yang berkembang di Acheh pada abad2 keenambelas dan ketujuhbelas."


Abdullah Munsyi menulis dalam gaya jurnalistik, bukan kesusasteraan tinggi dan seperti yang dikatakan oleh al-Attas, bukanlah sesuatu perkara yang baru dalam mencorak akal budi Melayu.

Rasionalisasi Hamzah Fansuri sebagai Bapa Kesusasteraan Melayu moden yang layak dijelaskan oleh al-Attas:


"Saya majukan Hamzah Fansuri, yang menulis pada abad keenambelas, sebagai pelopos aliran baru ini. Beliaulah manusia yang pertama menggunakan bahasa Melayu dengan
sechara rasional dan sistimatis; yang dengan inteleknya merangkum keindahan fikiran murni yang dikandungkannya dalam bahasa yang telah diperolahkan hingga sanggup berdaya menyusul lintasan alam fikiran, yang berani menempuh saujana lautan falsafah. Sayogialah Hamzah Fansuri diberi tempat utama dalam pemikiran persejarahan bahasa dan kesusasteraan Melayu: beliaulah harus kita akui sebagai Bapak Kesusasteraan Melayu Moden. Aliran baru yang membawa kesan pengaruh Hamzah itu mulai timbul ternyata pada abad2 ke-enambelas dan ketujuhbelas.

Semua penulis, ulama dan ahli fikir Melayu yang terkemuka selepasnya telah meniru dan menganut gaya dan tauladannya terhadap penggunaan bahasa Melayu - dari Shamsu’l-Din Pasai hingga ke ‘Abdu’l-Ra’uf Singkel pada abad ketujuhbelas, dan dari ‘Abdu’l-Ra’uf ke Kemas Fakhru’l-Din pada abad kedelapanbelas, dan lain2 lagi hingga abad kesembilahbelas, dan seterusnya abad keduapuluh ini, sebagaimana terbayang dalam fikiran dan tulisan Amir Hamzah. Kesimpulan bahwa tulisan Amir Hamzah itulah juga yang telah menchapai suatu keistimewaan peri kehalusan serta keindahan seni bahasa Melayu itupun mengandung erti yang berkesan dalam merenungkan proses pertalian penggunaan bahasa itu dari aliran yang berasal dari Hamzah Fansuri. Pada zaman inilah juga – zaman pengaruh Hamzah – harus kita tempatkan penulisan moden dalam bidang sejarah orang Melayu, yang jelas sifatnya dalam tulisan2 Nuru’l-Din al-Raniri pada abad ketujuhbelas, bukan kepada tulisan2 Raja ‘Ali Hajji pada abad kesembilanbelas,yang telah dianggap oleh para sarjana Barat sebagai orang yang pertama menulis sejarah dalam bahasa Melayu sechara moden."


Amati dengan teliti bahawa pendokong tradisi kesusasteraan Melayu pada asalnya adalah golongan ulama' yang berwibawa. Adab yang dimaksudkan oleh al-Attas bererti memahami kedudukan peri penting bahasa dalam menyatakan Kebenaran, bukan sekadar alat mainan nafsu tanpa ma'na yang mampu membawa manusia kepada jalan Kebenaran. Inilah kedudukan asali bidang kesusasteraan, bukan semata-mata penulisan murahan berbentuk hiburan kosong.


Kekeliruan dan kesalah fahaman ma'na kesusasteraan yang dibius oleh faham modenisasi Barat ini telah dijelaskan oleh al-Attas seperti mana yang tertera berikut:

"Bahwa sesungguhnya, kesusasteraan Melayu-Indonesia yang disebut ‘baru’ atau ‘moden’ itu belum chukup dewasa bagi diberi gelaran ‘kesusasteraan’ sebab belum dapat merangkum seluruh bidang kebudayaan yang mencherminkan jiwa dan hasrat masharakat Melayu-Indonesia; belum berdaya merantau kealam falsafah dan agama, ke alam fikiran luhur; belum menyelami lautan rasa-chita masharakat seluruhnya; belum mengenai sentuhan rohaniah pada kechapi kalbunya. Yang ‘baru’ atau ‘moden’ itu hanya baru sedang menguji sayap dalam bidang sajak, cherita pendek, dan novel. Bentuk luarnya sahaja tampak baru,akan tetapi yang sebenarnya baru dalam sejarah kebudayaan itu tiada hanya tampak baru pada bentuk luar belaka, kerana bentuk luar bukan sharat yang sah bagi penilaian pembaharuan."


Jelas disini, jikalau kita benar-benar faham dengan hati terbuka dan semangat rasionalisme yang berpaksikan pandangan alam Islami yang betul ketika membaca teks syarahan
Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu, hujah al-Attas meletakkan Hamzah Fansuri sebagai Bapa Kesusasteraan Moden tidak dapat dinafikan lagi.


Tidak ada unsur ketidak pastiaan, dan ragu-ragu (
dhanni) dalam menilai sejarah ketamadunan kita kerana ilmu yang benar itu bersifat yaqini. Kesan daripada kefahaman yang betul dalam menilai siapakah autoriti dalam sastera Melayu moden akan memberi dampak besar kepada hala tuju sastera Melayu pada masa akan datang. Soalnya sekarang, apakah kita menerima dengan adil faham sejarah ini seperti yang diketengahkan dalam Gagasan Persuratan Baru?


Itu saudara pembaca sekalian, khususnya golongan sasterawan kena jawablah sendiri.


Wallahua'lam.