Ahad, 21 Jun 2009

Mengenali oksidentalisme Melayu




Oleh A Murad Merican
murad@perdana.gov.my



PADA 2003, dalam usaha memperkenalkan wacana oksidentalisme (kajian mengenai kebaratan) di Malaysia, saya menyebut Prof Syed Hussein Alatas sebagai seorang oksidentalis yang terbilang. Seterusnya, dalam beberapa penulisan saya, istilah 'oksidental' dan 'oksidentalis' digunakan tanpa ragu-ragu. Lantas saya diingatkan supaya berhati-hati dalam kegunaan kedua-dua istilah itu kerana ada beberapa konotasi yang tidak disenangi oleh cendekiawan dan beberapa rakan di universiti.



Allahyarham Prof. Syed Husein Alatas



Saya ditegur oleh beberapa cendekiawan dan akademik bahawa istilah dan maksud 'oksidentalis' dan 'oksidentalisme' kurang sesuai digunakan dalam konteks masyarakat Melayu. Jika kita melabelkan seseorang seperti Syed Hussein Alatas itu 'oksidentalis', maka nilainya sama juga dengan seorang 'orientalis', begitulah isyarat mereka kepada saya.



Jadi, apakah masalah dengan istilah dan maksud
'oksidentalisme'? Itulah persoalan yang berlegar dalam akal budi saya. Tetapi apa yang penting ialah kita mencetuskan perspektif bukan Barat terhadap wilayah dan tamadun oksiden, sejarah dunia dan sejarah negara dan alam Melayu. Gugusan ilmu mengenai alam bukan Barat umumnya diterbitkan di Eropah diacuankan sebagai sejarah, geografi, manusia dan masyarakat, kepercayaan dan agama dan bahasa. Gugusan dan wacana yang lahir dari sudut dan gugusan ilmu yang dibentuk itu digelar sebagai orientalisme dan mereka yang mengkaji fenomena yang membentuk imaginasi Eropah mengenai dirinya sendiri dan diri manusia yang bukan berkulit putih dengan segala konotasi yang ada, digelar sebagai orientalis.



Di Malaysia, apabila disebut istilah yang berlawanan dengannya, maka ada suatu kebimbangan intelektual dan emosi. Akan tetapi, kedua-dua gagasan perspektif itu adalah kembar kepada satu wacana yang sama yang melihat ilmu dan dunia secara bertentangan. Bagaimanapun oksidentalisme, sebagai satu konsep dan amalan intelektual dan
gaya pemikiran, tidak akan sama dengan orientalisme
misalnya, konteks sejarah dan pengalaman Eropah dan alam Melayu adalah berbeza.


Buku yang memperkenalkan sarjana, pemikir dan aktivis Palestin, yang juga seorang profesor dalam Kesusasteraan Perbandingan di University of Columbia, Edward W Said, dan mempolemik satu idea besar, terbitan 1977
Orientalism, boleh juga diberi tajuk Occidentalism Di kalangan negara Asia, Jepun, Iran dan Turki sudah lama dikenali sebagai negara yang mengkaji, dan membentuk ilmu dan imej terhadap Barat.



Karya mendiang Prof. Edward Said yang mengubah sudut pandang orang Timur kepada tamadun Barat.



Kritikan cendekiawan dan pemimpin pendapat yang dikatakan sebagai anti-Barat menarik perhatian dunia.
Oksidentalisme adalah satu pergerakan intelektual dan politik di kalangan elit Jepun, Turki dan Iran. Ini terserlah, misalnya melalui gabungan gagasan perhubungan Jepun dan Turki dari kira-kira 1900 hingga Perang Dunia Kedua. Kedua-duanya, Turki dan Jepun, bermula lewat abad ke-19, mencabar dan menafikan kerangka orientalisme yang meletakkan negara Asia pada tahap yang tidak seimbang dengan tamadun Eropah. Masyarakat bukan Eropah misalnya dianggap sebagai mundur, statik dan tidak mempunyai sejarah. Kita juga perlu ingat bahawa pembabitan Jepun dalam Perang Dunia Kedua dan penaklukan Jepun ke atas Malaya adalah untuk mengikis sisa oksiden (tamadun orang putih) yang pernah wujud di bumi Asia (termasuk Tanah Melayu).



Gerakan di Jepun yang mencetuskan kebencian dasar Jepun ke atas Barat ialah Mazhab Falsafah Kyoto (Kyoto School of Philosophy) yang sebenarnya terdiri daripada cendekiawan dan pemikir yang menganggap diri mereka sebagai 'murid setia' kepada tamadun Eropah. Lamunan cinta mereka kepada Eropah akhirnya bertukar kepada kebencian.


Tetapi itu bukan ungkapan oksidentalisme daripada kalangan cendekiawan di Malaysia dan kita juga hendaklah menangkis mana-mana usaha yang berbuat demikian atas nama oksidentalisme, seperti yang disarankan oleh Ian Buruma dan Avishai Margalit dalam buku
Occidentalism: The West in the Eyes of its Enemies (Penguin Press: 2004).




Hujah Buruma dan Margalit itu amat berpengaruh. Takrif mereka memberi kesan kepada golongan cendekiawan Malaysia sehinggakan istilah
oksidentalisme itu difahami dan diterima dengan nada yang amat apologetik sekali. Jika ini terus berlaku, ia akan hanya merugikan usaha mencetuskan dan mencipta ilmu, perspektif, kefahaman dan tafsiran kita terhadap Eropah, wilayah Oksiden, serta identiti dan sejarah negara kita sendiri.



Lihat saja pergelutan intelektual dan emosi di sebalik penggunaan istilah 'pendatang', serta penonjolan pelbagai kaum dan golongan yang amat terserlah dalam pelbagai naratif sejarah Malaysia sejak dua dekad kebelakangan ini. Wacana orientalisme/oksidentalisme banyak merangka permasalahan sejarah dan persejarahan serta identiti kita.


Jika usaha kita dalam mengkaji, memahami dan mentafsir Eropah dan Barat itu terbantut akibat daripada sikap apologetik dan apa yang disebut oleh Syed Hussein sebagai fikiran tertawan, bagaimanakah dapat kita memahami masyarakat sendiri dan menangani isu sejarah dan persejarahan alam Melayu dan negara bangsa?


Apakah kita perlu menunggu karya Leonard Andaya,
Leaves of the Same Tree (University of Hawaii Press, 2008) atau The Malays oleh Anthony Milner (Blackwell, 2008) bagi menceritakan mengenai diri kita dari dalam luar dan dari luar dalam?


Walaupun korpus atau gugusan ilmu yang dapat dikenal pasti sebagai okdsidentalisme Melayu belum menyerlah, wacananya dalam pelbagai bentuk boleh dikenal pasti dan istilah
'orang putih' misalnya adalah tanda sosial dan budaya yang merujuk kepada identiti Eropah dan Melayu.



Dalam sejarah intelektual Melayu sejak 200 tahun kebelakangan ini, ada beberapa bentuk oksidentalisme Melayu, yakni, bagaimana orang Melayu mengenal pasti, mengkaji, dan membentuk imej dan ilmu mengenai Eropah dan Barat, dan seterusnya membentuk satu gugusan wacana.


Berbeza takrif dan konsep yang dibawa oleh Buruma dan Margalit, seseorang oksidentalis ialah sesiapa saja yang mengkaji, membicara dan membentuk imej, perspektif dan ilmu mengenai Eropah dan Barat, yakni wilayah oksiden, lalu mencetus kesedaran terhadap Barat melalui naratif dan wacana.
Kefahaman ini penting dalam kita mengenali diri dalam pertembungan dengan Barat.


Kita dapat lihat beberapa bentuk Oksidentalisme Melayu, misalnya melalui beberapa karya (bukan fiksyen) oleh Abdullah Munsyi dan Tun Dr Mahathir Mohamad, serta penulisan Syed Sheikh al-Hadi dalam al-Imam (1906-1908).


Saya khuatir bahawa pemikiran besar Syed Hussein yang merentasi ruang dan zaman, tidak diberi perhatian dan apresiasi yang sewajarnya.
Malah, Syed Hussein, dalam banyak hal, mendahului mendiang sarjana Palestin, Edward W Said. Beliau menggariskan kerangka pemikiran dan kaedah bagi kajian oksidentalisme lalu membolehkan kita memahami Barat dan mencabar kesarjanaan yang tersedia wujud.



Namun, tradisi intelektual beliau dipinggirkan. Karya beliau tidak diterbitkan semula oleh penerbitan tempatan. Apabila beliau mula menulis pada awal 1950-an, beliau menulis kepada masyarakat khalayak sains sosial Tanah Melayu/Malaysia yang belum lagi wujud. Beliau menerokai tradisi kritikan dan analisis mengenai budaya dan pemikiran Melayu, dan berupaya melihat sejarah Eropah dan dunia dari sudut alam Melayu



Buku Orientalism (1978) oleh Edward W Said menjadi terkenal, selain daripada kandungan dan hujahnya juga kerana bagaimana buku itu diterbitkan, dipasarkan, diiklankan, dijual, diedarkan, diulas, dinilai, dan dibaca berkali-kali. Universiti di Eropah dan Amerika Utara menggunakan Orientalism dan beberapa lagi buku beliau termasuk Culture and Imperialism (1993). Buku beliau masih popular dan ada di kedai buku di Malaysia.


Ini bukan halnya dengan buku oleh Syed Hussein. Beberapa karyanya termasuk
The Myth of the Lazy Native (1977) dan Intellectuals in Developing Societies (1977) dan Thomas Stamford Raffles: Schemer or Reformer? (1972) sudah tidak lagi dibaca, didebat dan diulas walaupun oleh segelintir sarjana pasca kolonial di Malaysia. Karya beliau sudah tidak diterbitkan lagi oleh penerbit tempatan dan tidak didapati di kedai buku, kecuali buku The Myth yang diterbitkan semula oleh Routledge beberapa tahun lalu.
Ia juga diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu dengan tajuk Mitos Pribumi Malas.



Selain beberapa inisiatif dalam bentuk kajian dan organisasi dalam universiti ke arah memperluaskan wacana oksidentalisme, juga perlu diasaskan kursi sempena Syed Hussein Alatas bagi meneruskan keaslian falsafah di sebalik kajian sains sosial di Malaysia. Perspektif oksidentalisme dapat mencetuskan tradisi ilmu yang baru lalu boleh membantu kita menangani ruang-ruang kekusutan dalam sejarah dan politik negara.


Penulis adalah Profesor Jabatan Pengurusan dan Ilmu Kemanusiaan Universiti Teknologi Petronas dan Pemegang Zamalah Residen Pertama Presiden Kehormat, Yayasan Kepemimpinan Perdana.




Komentar:


Makalah yang ditulis oleh Prof. Murad Merican ini merupakan sebahagian daripada isi perbincangan yang kami telah perbahaskan sebelum saya berangkat pulang untuk cuti semester pada bulan Mei yang lalu. Ternyata kritikan beliau terhadap isu ini benar-benar relevan untuk kita, khususnya golongan mahasiswa fahami dengan jelas.



Saya mula mengenali karya-karya Prof Syed Husein Alatas kita saya membuat kajian untuk pertandingan esei Perdana Leadership Foundation pada awal tahun 2006. Sewaktu bertapa di Perpustakaan Negara, saya telah menemui karya Intellectuals in Developing Society yang kemudiannya saya salin cetak untuk dibawa pulang ke rumah. Ternyata karya tersebut memang unik dan menggugah minda. Analisa dan renungan cermat Prof. Syed Husein Alatas terhadap perubahan sosial, khususnya pasca zaman penjajahan mencerminkan krisis yang serius tetapi tidak disedari ramai ya'ni krisis mentaliti dan sikap terhadap tamadun Barat.


Tidak dapat dinafikan lagi bahawa Prof. Syed Husein Alatas merupakan seorang oksidentalis yang terbilang. Malah, Edward Said sendiri memperakui pengaruh karya The Myth of Lazy Native terhadap karya magnum opus beliau, Orientalism yang diterbitkan lebih lambat berbanding The Myth. Sayang seribu kali sayang, pemikir hebat ini walaupun amat dikenali di kalangan intelektual di universiti tapi masih belum benar dihargai oleh rakyat jelata walaupun karya-karya beliau sudah diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu oleh Dewan Bahasa dan Pustaka.


Walaubagaimanapun, menurut penilaian saya dan juga beberapa guru saya yang lain, terdapat seorang lagi 'oksidentalis' yang lebih hebat dan mendalam renungan ilmiahnya terhadap mauduk wacana oksidentalisme tersebut. Pemikir tersebut adalah Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas yang juga merupakan adik kepada Prof. Syed Husein Alatas sendiri. Rasionalnya kami berpendapat sebegini kerana Prof. Naquib al-Attas lebih teliti dan mendalam dalam memahami Barat kerana beliau empunya faham falsafah, sejarah dan ilm kalam berbanding Prof. Husein Alatas yang amat menjurus kepada aspek sosiologi, dan politik. Pernah sekali guru saya menceritakan apabila dua tokoh ini berbincang atau berdebat, Prof. Naquib al-Attas pasti akan merujuk Al-Quran jikalau tersekat daripada melontarkan hujah. Kemudian, abangnya Prof. Husein Alatas akan bertanya:


" Why when you got stucked, you will always refer to Al-Qur'an?"


Prof. Naquib al-Attas menjawab:


" That's the first and the last reference for me in solving intellectual problems"


Prof. Naquib al-Attas bukan sahaja memahami sejarah dan sosio-budaya Oksidentalisme malah beliau amat faham sekali akal budi, baik dari aspek eksoterik dan esoterik Oksidentalisme yang dirakam hebat dalam karya agung beliau Islam and Secularism.


Dikatakan sewaktu Prof. Naquib al-Attas menuntut di University of London, England dan McGill di Kanada, beliau sering menonton teater untuk memahami roh intelektualisme Barat disamping wacana-wacana berat dengan para Orientalis di bumi Oksidentalisme tersebut.



Harus diingat. Beliau bukan sahaja mengkritik dan menganalisa ketamadunan Barat/Oksidentalisme, malah Prof. Naquib al-Attas turut sama memperjelaskan strategi untuk berhadapan dengan cabaran Oksidentalisme dengan merumus kembali strategi yang ditinggalkan oleh ulama' silam iaitu Gagasan Pengislaman Ilmu Kontemporari. Semua ini bukan lagi satu teori tetapi sudah diterjemahkan kepada sebuah praktis yang dizahirkannya melalui penubuhan
Institut Bahasa, Kesusasteraan, dan Kebudayaan Melayu (IBKKM) yang kini dikenali sebagai Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA) di UKM dan juga Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC) yang tersohor di seluruh dunia.


Beliau mempunyai visi dan misi yang cukup jelas dalam mengislahkan ummah bermula dengan perkara paling asas ya'ni faham aqidah yang betul melalui pembentukkan pandangan alam Islami dalam pada masa yang sama bersemuka satu-lawan-satu dengan Tamadun Barat dari aspek akal budinya. Kedua-dua adik beradik ini sememangnya sudah faham benar sikap dan akal budi para Orientalis. Perdebatan ilmiah yang mereka sertai dengan para Orientalis telah banyak membantu menyelamatkan faham yang salah daripada dikemudi dalam arus akademik dunia Timur, khususnya dunia Islam. Biarpun mereka di didik di Barat, pengaruh faham pandangan alam Barat tidak berjaya melunturkan akal budi Islami-Melayu mereka.


Kehebatan mereka berdua bukanlah satu perkara yang pelik. Ini kerana zaman muda-mudi mereka sangat didedahkan kepada bahan-bahan ilmiah yang unik milik Dato' Onn Jaafar yang mempunyai perpustakaan yang hebat sewaktu mereka menetap di Johor. Ternyata kedua-dua intelektual agung ini merupakan antara ilmuan yang benar-benar empunya status quo yang cukup besar dalam korpus wacana ketamadunan dunia khususnya berhubung kait Islam dan Alam Melayu.


Sayang seribu kali sayang, orang kita masih gagal menempatkan mereka pada tempat yang sewajarnya. Inilah bencana akal budi umat kita yang kehilangan adab, ya'ni memukul rata semua ilmuan mengikut kaca mata sendiri. Kegagalan kita, khususnya yang bercita-cita besar untuk melakukan pengislahan ummah hanya menjadikan kita bermain dalam satu lingkaran ganas kedurjanaan yang timbul dalam masyarakat. Siapa lagi yang sudi meletakkan mereka di tempat yang selayaknya jikalau bukan mahasiswa yang semakin hilang gadingnya (dek kerana terlampau berpolitik sipahi ataupun hanyut dalam lamunan fata morgana) di Menara Gading nan Sepi?


Tepuk qalb, tanyalah aql.


Ayuh, mari bersama menjadi Oksidentalis!


P/S: Ketua Pemuda PAS telah sarankan agar ahli PAS menggencarkan wacana dan diskusi ilmiah. Mungkin tema Oksidentalisme ini boleh dibawa ke akar umbi. Di kampus saya tak pasti kerana pengalaman pahit saya bersama 'rakan-rakan' Jemaah Islam Kampus yang tak faham erti dan ma'na menjadi mahasiswa yang harus meletakkan ilmu (lebih tepat mencari hikmah) di tempat yang sewajarnya dalam manhaj perjuangan.


6 ulasan:

Tanpa Nama berkata...

salam saudara,
sekadar untuk berkongsi

http://pasns.blogspot.com/2005/11/syed-hussein-alattas-berkempen-tidak.html

si ulat buku berkata...

Salam.
Sama ada arwah Prof. Dr. Syed Hussein mahupun Prof. Dr. Syed Naquib sendiri, masing-masing memperjuangkan satu pemikiran,

"The Captive Mind!"

Ini boleh diperhatikan melalui petikan dari Prof Dr Syed Hussein yang ambil dari blog Farish Noor,

"I concentrated on the captive mind because the captive mind is most urgent as far as the developing society is concerned. We are not concerned with the slave holders, we are concerned with the enslaved. And a change, as we all know, can only be achieved if there is an awakening of the downtrodden, of the slave community. Without the change in the slave community, the attitude of the slave community, there can never be any change. As far as the slave holders were concerned, they will not give the freedom away. It had to be wrenched from them. The slave must wake up to wrench the freedom the slave holders."

Apa pun, saya bersetuju dengan pandangan rausyanfikir. Pemikiran Dr. Syed Naquib lebih teliti dan mendalam.Saya sudah menonton temubual beliau dengan Hamza Yusuf dalam youtube bertajuk 'Islamic Philosopher'. Ternyata setiap ulasan beliau mesti dibuktikan dengan ayat-ayat Al-Quran.

Namun saya akui, Oksidentalisme ini cukup susah untuk di'bedah' oleh mahasiswa kerana mahasiswa sekarang sudah di'programming'kan 'sains itu lumayan!'

Dalam erti kata lain, belajar semata-mata untuk mendapat CGPA yang cemerlang bagi mendapatkan gaji yang lumayan!

Malah kebimbangan ini telah dinyatakan oleh Prof Khoo Kay Kim sendiri.(Sila rujuk laman sesawang ini. http://www.wasilahonline.net/v1/modules/news/article.php?storyid=375.... walaupun dia membincangkan mengenai perpaduan, tapi kalau difikir secara mendalam, ianya ada hubungkait juga dengan Oksidentalisme). Beliau berkata, "Kita perlu faham bagaimana pentingnya budaya. Ini ada kaitan dengan budaya. Ini tiada kaitan dengan sains dan teknologi. Tapi kita sebenarnya selalu menitik-beratkan sains dan teknologi. Jadi bagaimana kita nak merapatkan penduduk-penduduk."

Daripada penerangan ketiga-tiga tokoh, jelas mencerminkan bahawa susah untuk membentuk Oksidentalisme kerana pemikiran mahasiswa (bukan mahasiswa sahaja tetapi rakyat Malaysia) pada masa kini sudah terlampau mengejar kemajuan. Tidak salah untuk mengejar kemajuan, tetapi biarlah seimbang dengan pemikiran kita.

Saya juga berharap, dengan kenyataan yang dikeluarkan oleh Ketua Pemuda PAS, dapatlah disambut baik oleh golongan mahasiswa. Tanpa kita sedar, berapa ramai golongan belia, am nya belia MELAYU yang menjawat jawatan penting dalam sesebuah parti. (Setakat ini, rasanya tiada lagi..)

Wallahualam..

Wasalam

Rausyanfikir berkata...

Kpd Anonymous,
Itu Syed Hussein yang lain. Bukan sang intelektual agung yang saya maksudkan dalam blog ni. Haha. Ramai yang keliru sebab tak kenal benar. Orang politik juga dapat nama.

Kpd ulat buku,
Benar sekali apa yg diperkatakan. Sulit untuk kenal. Sebab tu perlu dedikasi lebih banyak masa.

anak ayah berkata...

saya sangat setuju dengan artikel ini. mahasiswa kena belajar daripada peristiwa lalu. kata george santayana "Those who cannot learn from history are doomed to repeat it."

bila isu oksidentalisme dibuat saya jadi teringat kata-kata "Jika kita tidak puas dan merasa tertekan atau gerah dengan kajian orang-orang barat atas timur (orientalisme), maka sebaiknya timur melakukan “orientalisme terbalik” dengan mengkaji barat (Ulil Abshar-Abdalaa).

kejahatan dan tipudaya barat dalam menghancurkan umat islam terlalu banyak dan pelbagai bentuk hingga sukar untuk diekstrakkan. sebagai contoh undang-undang tubuh johor yang tercemar dengan civil code dan penal code yang jelas sekali bertentangan dengan undang-undang islam..

yang paling penting mahasiswa perlu ada asas tawhidic profetic..

Rausyanfikir berkata...

Ulil Abshar tu geng2 Jaringan Islam Liberal kan? Hati2 ambil pendapat dia tp betulla tu.

Yg pasal Johor tu pun kita boleh lihat dr banyak sisi. Mungkin bukan sangat proses pembaratan tapi dari segi al marsalih al mursalah nak jaga Johor daripada dipermainkan British.

si ulat buku berkata...

Salam.

Memang saya bersetuju dengan pendapat saudari anak ayah. Mahasiswa pada masa sekarang memang perlu ada asas tawhidic profetic.

Tapi saudari,kalau tidak diseimbangkan dengan asas fiqh. Bahaya!

Tengok sahaja kes murtad. Dari kes Natrah sehinggalah kes Lina Joy. Ini berpunca daripada kurangnya asas fiqh. Itu baru 1 kes. Cuba tengok balik video Islamic Philosopher. Selepas tu saudari cuba cari apa maksud fiqh. Kemudian hubungkaitkan balik dengan 'adab' yang diperkatakan oleh Al-Attas. Jangan lupa kaitkan juga dengan 'knowledge'. Dalam buku Al-Attas, Islam And Secularism, m/s 74. Kalau tak faham lagi, cuba tengok m/s 136-142. Lepas saudari baca, saudari cuba tgk balik m/s 139, bermula dari "every Muslim must have knowledge....."

Kalau tak faham juga, sila dapatkan buku "The Islamic Worldview" di UIA. Dalam buku tu, sila rujuk "the nature of knowledge" dan "the nature of adab".

wallahualam.

wasalam.