Selasa, 14 Oktober 2008

Wabak kapitalisme dalam perayaan keagamaan.


Oleh Rausyanfikir (tersiar dalam Siasah 10/10/2008-17/10/2008)





Orang dah jemput makan apa lagi. Balun je la. Masa makan tu saya berfalsafah la jugak. Timbul idea artikel ini.


Selesai sudah azan Maghrib. Tidak lama kemudian, lagu orkestra kembali beralun dalam ruang jamuan sambil menyapa telinga para hadirin yang sedang lahap berbuka puasa. Makanan yang dihidangkan bukan berbelas jenis malah mencecah puluhan jenis baik masakan dari Timur mahupun Barat.

Begitulah gambaran ringkas berkenaan aktiviti berbuka puasa yang berlaku di kebanyakkan hotel dan restoran mewah di sekitar Kuala Lumpur. Penghayatan rohani untuk mengakhiri ibadah puasa pada sesuatu hari itu hanyalah menggambarkan kulit berbanding isi ibadah tersebut.

Fenomena tipis unsur kerohanian tidak hanya berlaku dalam hal ini sahaja, malah sepanjang-panjang bulan Ramadhan yang penuh barakah itu, umat Islam telah diserang dengan wabak ‘pengkomoditian budaya’ bahana daripada kegiatan konsumerisme yang melampau dalam masyarakat kita.

Seperti yang dilaporkan oleh Persatuan Pengguna Pulau Pinang (CAP), di dalam akhbar tempatan terdapat syarikat yang menjual perabot dan barangan elektrik mula mengiklankan produk mereka dengan kata-kata seperti “Syawal Mega Sale” dan “Jualan Syawal Mega!” sedangkan pada ketika itu, kita masih berada dalam bulan Rejab.

Beli kak, makcik, adik beli sampai kopak. Raya kan sekali setahun.


Situasi ini menjadi lebih ketara lagi pada minggu akhir Ramadhan yang mana seharusnya diperingati sebagai minggu yang menjajikan Lailatul Qadar tetapi umat Islam lebih selesa mencari barangan untuk menyambut Aidil Fitri.

Perkataan ‘Ramadhan’, dan ‘Aidil Fitri’ tidak lagi membawa maksud dan gambaran yang tulen. Semuanya telah dikomoditikan sebagai objek urus niaga.

Dalam sistem ekonomi kapitalisme yang tidak berpandukan acuan fitrah manusia yang betul (baca: Islam), sudah tentu konsep pemilikan harta individu akan lebih terarah kepada satu kefahaman yang dangkal berkenaannya.

Sistem ekonomi yang membenarkan kebebasan sepenuhnya kepada kuasa pasaran bebas, ditambah pula dengan kecelaruan pendefinisan makna ‘kebebasan’ kepada aspek material semata-mata telah melahirkan ruang eksploitasi terhadap suasana dalam masyarakat. Sudah tentu manusia-manusia yang terlibat dalam sistem ini akan kadang kala bertindak diluar batasan.

Malah, amat mudah sekali konsep ‘kejayaan’ dan ‘kebahagiaan’ sesuatu individu itu digabung jalin dengan ‘kebebasan’ pemilikan individu yang dicanang hebat oleh sistem ekonomi kapitalisme. Lahirlah para usahawan yang mengejar keuntungan yang berlipat ganda sehingga mengambil segala macam peluang untuk mencapai matlamatnya termasuklah mengkomoditikan budaya dan dalam konteks kita yang terdekat pada hari ini adalah pengkomoditian sambutan Aidil Fitri dan Ramadhan Al-Mubarrak.

Gambaran ini bukan sesuatu yang asing dalam tamadun manusia moden hari ini. Pengkomoditian dan pengkomersialan sambutan perayaan keagamaan turut berlaku di Amerika Syarikat (AS) terutamanya ketika menyambut Krismas.

Dalam satu dokumentari sindiran berkenaan konsumerisme dalam perayaan Krismas yang bertajuk What Would Jesus Buy?, pengarah filem tersebut Morgan Spurlock telah memaparkan beberapa fakta dan gambaran yang menjengkelkan berkenaan kegiatan konsumerisme rakyat AS.

Semasa musim cuti dan perayaan rakyat AS berbelanja sebanyak US Dolar 255 bilion pada tahun 2007.

Hutang kredit pengguna di AS mencecah US Dolar 2.4 trilion.

Musim perayaan krismas di AS boleh mencetuskan pelbagai polemik seperti perebutan barangan mainan dan pergaduhan antara para pengguna yang beratur panjang untuk membeli produk yang sedang meletup di pasaran.

Santa Claus yang di 'Coca-Cola' kan oleh Haddon Sundblom

Hatta sosok penting Krismas seperti Santa Claus itu sendiri telah digubah menjadi objek pengiklanan buat Coca Cola untuk melariskan jualan produk air bikarbonat mereka semenjak pada tahun 1930-an lagi. Hasil kerja Haddon Sundblom yang menampilkan imej Santa Claus memegang botol Coca Cola telah memberi kesan kepada peningkatan kuasa pasaran mereka terutamanya kepada generasi kanak-kanak Barat yang sangat terkesan dengan imej Santa Claus.

Walaupun status Santa Claus bukanlah seperti Jesus Christ, secara diskrit pengkomoditian Santa Claus itu telah mengangkat Coca Cola ke satu persada baru dalam dunia bisnes air bikarbonat hanya kerana mereka bijak mempergunakan sentimen perayaan Krismas, Santa Claus dan produk Coca Cola.

Siapa kata novel ini pasal Krismas? Haha. Lebih daripada itu sebenarnya. Hidup proletariat!

Kesemua ini menggambarkan kegilaan budaya konsumerisme yang telah sebati dalam kehidupan masyarakat AS yang ditunjangi oleh sistem ekonomi kapitalisme.Krismas bukan lagi satu sambutan keagamaan yang memberi pengertian kepada mesej kesyukuran seperti yang ditampilkan oleh Charles Dicken dalam karya sasteranya A Christmas Carrol.



Ingat lagi Uncle Scrooge Mcduck? Contoh bourgeois zaman Revolusi Industri di Britain.

Kritikan halus Charles Dicken berkenaan isu kemiskinan, dan ketidak adilan sosial yang wujud dalam masyarakat Industri Eropah pada era Revolusi Industri telah menjadi satu benteng moral setiap kali sambutan Krismas diraikan.

Semua itu tidak lagi menjadi kenyataan pada era ini. Pembaharuan sains dan teknologi telah melicinkan lagi penghasilan komoditi untuk melayani nafsu konsumerisme rakyat Amerika sewaktu menyambut Krismas. Lebih banyak komoditi yang dihasilkan, lebih tegar pengaruh untuk berbelanja rakyat Amerika.

Malah pada hari ini, dijangkakan 26 juta rakyat Amerika mempunyai sindrom ‘shopaholic’ iaitu ketagihan untuk berbelanja.

Kapitalisme tidak kenal apa itu kesucian (sacredness) dalam menilai sambutan perayaan keagamaan seperti Krismas dan Aidil Fitri. Sudah tentu ini berlaku kerana sistem ekonomi kapitalisme itu sendiri bertitik tolak dari falsafah sekularisme yang menghilangkan nilai kesucian alam.

Disebalik ilusi pengkomoditian perayaan keagaaman, terselit wajah dunia yang penuh dengan paradoks. Alam sekitar sedang berada diambang kemusnahan tetapi industri masih membuang sisa industri yang tercemar ke udara dan mengenepikan teknologi yang lebih bersih. Berjuta manusia menghadapi kebuluran, walaupun sebenarnya stok makanan masih banyak tidak dan tidak diagihkan dengan baiik. Kita boleh berhubung dengan manusia asing yang berada di negara lain melalui teknologi komunikasi, namun jiran sebelah rumah kita sendiri masih tidak dikenali. Kita hidup dalam dunia yang menjanjikan pelbagai kejayaan material namun kemiskinan masih menjadi pengalaman universal buat manusia, bukan sahaja kemiskinan material dalam sudut ekonomi malah kemiskinan dalam menikmati kualiti kehidupan seharian yang bermakna .

Titik permasalahan utama yang menggabung jalinkan kesemua paradoks di atas datang daripada sistem kapitalis-komoditi global. Sebuah sistem yang dicorakkan dengan khusus untuk menghasilkan komoditi, pekerjaan bergaji (wage labour) dan juga ekonomi pasaran (market economy).

Pengeluaran sebuah komoditi merupakan satu hasil usaha pekerja yang berkhidmat dibawah telunjuk kapitalis, dimana matlamat utama adalah untuk terus menghasilkan komoditi dan meningkatkan keuntungan semaksima yang mungkin. Matlamat yang meletakkan peningkatan keutungan dalam apa jua keadaan merupakan pendorong utama bagi meneruskan keseluruhan proses tersebut.

Komoditi hanya akan wujud dalam satu pertukaran dengan komoditi yang lain. Wang yang telah menjadi komoditi universal merupakan kayu ukur asas kepada hampir semua komoditi yang lain. Memandangkan semua produk telah ditukarkan menjadi komoditi, sesiapa yang tidak mempunyai kemampuan untuk menghasilkan sebarang komoditi untuk pertukaran (tiada wang) harus ‘menjual’ tenaga fizikal dan mental mereka.

Logik kepada ekonomi pasaran ini adalah ianya akan melihat para pekerja yang ‘menjual’ tenaga fizikal dan mental sebagai satu objek komoditi yang boleh dibeli, dijual dan diganti mengikut keadaan semasa pasaran. Transformasi kegiatan yang hidup oleh manusia itu akan bertukar menjadi objek yang sangat asing dengan dunia sebenar dimana potensi pekerja itu telah disempitkan kepada sifat komoditi yang berbentuk kebendaan. Tiada emosi, tiada nilai.

Akhirnya pekerja tersebut akan terjun ke dalam masyarakat menjadi pengguna yang pasif dan akan terus menyertai jaringan komoditi yang sarat dengan nilai materialisme. Fenomena inilah yang telah mentransformasikan budaya kita menjadi sebagian daripada komoditi dagangan yang tiada nilai kudus antara hubung kaitnya dengan pengguna, dan juga Tuhan yang Maha Esa.



Selingan:


Semalam selepas pulang dari kerja merayau di Borders Time Square sekejap. Dah lama tak pergi sana. Memang rezeki baik dapat jumpa beberapa buku menarik. Antaranya:



Bila nampak tertulis Ibn Hazm terus saya ambil dari rak tanpa perlu tengok panjang-panjang. Ilmuan Islam Andalus ini merupakan antara ilmuan yang saya kagumi. Memang tak rugi saya beli! Sangat menarik! Ada elemen tassawuf, falsafah dalam buku beliau yang bertajuk Al-Akhlaq wa'l-Siyar ini. Bertambah lagilah koleksi buku-buku Islam silam yang membawa diri ini untuk terus bertafakkur. Syukur kepada Allah s.w.t kerana dipertemukan buku ini. Kalian boleh baca disini untuk edisi laman sesawang.




Wah! tak sangka buku Ernesto Laclau On Populist Reason ini ada di Borders rupanya! Memang dah lama cari. Dekat Kinokuniya hanya ada buku Hegemony and Socialist Strategy: Towards a Radical Democratic Politics sahaja. Mahal la pulak. Lebih Rm100. Saya nak order versi payperback lah nanti.



Satu lagi buku menarik ialah bertajuk The Corrosion of Character: The Personal Consequences of Work in the New Capitalism. Belek-belek memang menarik sebab analisa kesan budaya karier pekerjaan kapitalisme terhadap psikologi dan emosi para pekerja atau lebih tepat proletariat. Jangan disangka anda makan gaji besar semuanya sihat. Dari segi material mungkin tapi sebagai manusia mungkin boleh terkena wabak ‘One-Dimensional Man’ seperti yang diperkatakan oleh intelektual Frankfurt School, Herbert Marcuse.



2 buku lain yang sangat menarik (bagi saya semua menarik) ialah The Passion of the Western Mind: Understanding the Ideas that Have Shaped our World View. Yang buat saya tertarik pada tajuk buku tu ialah perkataan ‘World View’. Rasanya buku ni boleh bantu saya untuk faham aspek pemikiran tamadun Barat. Senang nak bentang pada wacana dengan adik-adik nanti.

Buku Culture of Narcissism: American Life in An Age of Diminishing Expectations. Memaparkan episode kelam penyakit dalaman dalam masyarkat Amerika. Narcissism merupakan sejenis penyakit mental yang suka mengagumi diri sendir. Sering mendapati dirinya sangat berbeza dengan orang lain. Syok sendiri tahap ekstrim dan yang paling negatif sifatnya. Orang main ragbi, dia main American Football. Orang main hoki padang, dia main hoki ais. Dan seperti kita tahu, Sarah Palin adalah sama seperti Bush. Dungu pengetahuan dunia. Tak hairanlah Wall Street hancur! Tapi yang palng penting sebenarnya orang Amerika seperti tamadun Barat yang lain adalah mereka seperti sesat daripada memahami makna hidup yang sebenar. Hanyut dalam budaya konsumerisme yang memukau.

Alih-alih, saya beli buku Ibn Hazm dan The Passion of the Western Mind. Lompong lagi duit gaji ini. Takpa-takpa top up nanti lepas dapat wang hono daripada majalah dan akhbar.

6 ulasan:

Kaki Bangku berkata...

Duk selak2 buku Ibn Hazm tu... pastu terlintas lagi satu buku karangan Ibn Hazm, "Ring of the Dove: A Treatise on the art and practice of Arab love". Hoho! Buku jiwang klasik!

Rausyanfikir berkata...

Serius.aku baru baca td.jiwang bangat!!!! Haha!

PEMENANG berkata...

kenapa ko suke ibn hazm?....saje nak wat kajian

Rausyanfikir berkata...

Erk. Sbb aku baca mcm best je. Penerangan dan kupasa tulisan dia.

matdie berkata...

berkenaan dengan santa claus dan coca-cola yg disebutkan diatas, saya difahamkan bahawa uncle santa mula dikenali memakai baju merah tersebut oleh kerana pengaruh iklan coca-cola tadi..sebelum itu uncle santa tak ada warna rasmi!!!

Rausyanfikir berkata...

Betul! Eksploitasi imej Santa Claus? Adakah baju melayu, kuih raya dan lemang kita juga dieksploitasi? Huhu.