Jumaat, 12 September 2008

Menghidupkan Ramadhan dengan Ilmu Kalam dan Tassawuf


Dalam bulan Ramadhan ini, sempat juga saya membeli dua buah buku yang saya kira cukup mengetuk akal dan hati ketika membacanya. Yang pertama buku nya bernama Al-Fiqh al-Akbar ( The Greater Knowledge )karya Imām Abū Hanīfa ( Pengasas Mazhab Hanafi). Buku yang diterbitkan oleh White Thread Press ini mempunyai keunikkan yang tersendiri kerana penterjemahnya, Abdur Rahman Yusuf telah memuatkan komentar daripada al-Maghnīsāwī dan juga al-Qārī disamping beberapa penjelasan daripada Kitāb al-Waṣiya karangan Imām Abū Hanīfa sendiri. Kitab ini merupakan sebuah karya yang membicarakan perihal ilmu kalam ( theology ) yang sudah tentu sangat penting kepada pemahaman aqidah kita.


Saya pernah bertanya kepada Prof. Wan Mohd Nor Wan Daud kenapa wacana berkenaan pandangan alam Islam (
Islamic weltanschauung ) jarang sekali dibicarakan dalam majlis-majlis ilmu. Saya tidak pernah dengar perkataan ini disebut secara explicit mahupun implicit. Beliau berkata bahawa aqidah adalah teras (core) kepada pembinaan pandangan alam Islam. Jikalau aqidah kita masih samar-samar maka sukar untuk kita membentuk pandangan alam Islam hendaknya cabaran sekularisme itu sendiri datang dalam bentuk idea dan fahaman. Atas dasar inilah saya terpaksa back to basic dalam usaha untuk membina kerangka pemikiran (philosophical framework) yang berteraskan Islam.


Apa yang menarik berkenaan kitab ini? Cuba kalian fikirkan. Kitabnya bicara tentang aqidah tetapi tiada tertulis satu pun perkataan aqidah pada tajuk kitabnya. Harus diingat bahawa para ulama' Islam terdahulu sangat menitik beratkan perihal nama-nama kitab yang mereka karang.


Imam Abu Hanifa telah memilih perkataan
fiqh dan bukan aqidah untuk menggambarkan isinya. Jikalau pada hari ini fiqh lebih dikenali ramai (orang awam) sebagai persoalan berkaitan maqasid shariah tetapi pada zaman dahulu makna perkataan ini mencangkupi perkara yang lebih luas daripada apa yang kita faham sekarang. Keperincian ulama' terdahulu dalam memilih definisi yang tepat telah meyakinkan saya lagi bahawa penjelasan Prof. Al-Attas berkenaan kekeliruan makna 'pendidikan' dalam Islam yang selalunya diguna pakai dalam konteks tarbiyah,dan taalim haruslah dikembalikan kepada pengertian ta'dib yang lebih relevan dalam menggempur pendidkan sekular dan dualisme yang ada pada hari ini. Untuk rujukan lanjut hal ini kalian boleh rujuk karya Prof. Al-Attas yang bernama " The Concept of Education in Islam: A Framework for an Islamic Philosophy Education".


Perenggan dalam Ihya yang menerangkan pencemaran makna kata kunci penting dalam Islam pada zaman Al-Ghazali. Turut berlaku pada hari ini.


Saya percaya Prof. Al-Attas telah meneliti dengan kemas dan tajam dalam kitab
Ihya Ulumuddin karya
Imam Al-Ghāzalī dalam kitab ilmu, bahagian pertama yang membicarakan perihal pencemaran makna kepada kata kunci penting dalam Islam seperti ilm, tauhid, hikmah dan termasuk juga fiqh.


Terjemahan kitab
Al-Fiqh al-Akbar dalam Bahasa Inggeris ini turut memuatkan banyak rujukan daripada kitab-kitab tauhid yang ditulis oleh ulama' besar seperti al-Nasafi dan juga
al-Taftāzānī. Sesuailah untuk saya yang tidak mampu memahami Bahasa Arab dengan baik. Boleh dicari di Kinokuniya KLCC. Harga RM 122.


Buku kedua ialah satu karya
tassawuf yang saya kira cukup memberi kesan kepada jiwa saya ketika ini iaitu Kitāb al-Tanwīr fī Isqāt al-Tadbīr ( The Book Of Illumination) karya ahli sufi agung, Ibn Ata'illah Al-Iskandari. Beliau merupakan tokoh penting tariqat sufi Shadhiliyah yang diasaskan oleh Syakh Abul Hasan al-Shadhili . Ibn Ata'illah sangat terkenal dengan Kitab Al-Hikam (Sufi Aphorism) yang banyak diajar oleh ulama' pondok. Ibn Ata'illah bukan sahaja seorang ahli sufi tetapi pada asalnya seorang ahli fiqh. Kelebihan dan latar belakang ini membolehkan beliau menyuntik dimensi baru dalam pemahaman berkenaan tassawuf yang telah dibuktikan dalam kitab-kitab beliau. The Book of Illumination ini banyak meninggalkan kesan terhadap diri saya dalam menilai kembali hubungan saya dengan Allah. Ini kerana penekanan yang diberikan oleh Ibn Ata'Illah adalah berkenaan bagaimana kita seharusnya melupakan sisi penting diri kita dalam menilai kehidupan seharian kita dan menyerahkan diri kita sebulat-bulatnya kepada Allah. Bukan mudah tetapi tidak mustahil. Ibn Ata'Illah telah mengupas tema ini dengan baik dengan aturan logik yang mampu meninggalkan kesan kepada para pembacanya. Boleh dicari di Kinokuniya KLCC. Harga RM 97.


Tetapi ada satu keunikkan tentang terjemahan Scott Kugle ini. Beliau telah mendapati kitab-kitab lama khazanah ilmu Islam ini mampu menjawab dan menyelesaikan banyak persoalan-persoalan besar manusia seperti kesan pemanasan global (
global warming ), sistem ekonomi kapitalisme dan juga bermacam-macam masalah manusia moden pada hari ini. Beliau mengatakan:

" By reading Ibn Ata' illah's text attentively, we can discern the outlines of an Islamic conception of "the calling" that Max Weber ( ahli sosiologi agung Barat) attributes uniquely to Protestant Northern Europe and North America. Yet the Islamic version of "the calling" is to work diligently , act sincerely and acquire scrupulously, work that is restrained by a suspicion of hoarding or multiplying one's own wealth at the expense of other's welfare.Perhaps as ecological limitations reveal our current economic and political system as unsustainable, despite its "convulsive self-importance," Ibn Ata'illah's writing can contribute to a "great rebirth of old ideas and ideals" of a fuller humanity, side by side with pre-modern intellectuals from other religious and cultural traditions."




Jangan terkejut kalau orang Barat lebih menghargai dan mampu mensintensiskan idea pemikir Islam kepada realiti yang ada dalam kehidupan mereka kerana mereka
tahu nilai sebenar ilmu dan mereka kenal siapakah dan apakah itu Tamadun Islam. Perkara ini telah tertulis dalam majalah Hidayatullah (Indonesia) keluaran April 2008 yang mana Dr Syamsuddin Ariff telah diwawancara untuk mengupas perihal budaya kajian para orientalis Barat terhadap khazanah turath umat Islam. Tak hairanlah antara khazanah penting yang mereka angkut pulang oleh sang penjajah selain daripada kekayaan hasil bumi negara kita adalah manuskrip-manuskrip lama yang banyak tersadai di Leiden (Belanda) dan juga London (School of Oriental and African Studies, University of London).



Sudah tentu apa yang beliau bicara oleh Scott Kugle itu adalah aspek
mikrokosmos kepada manusia. Disini juga ada persamaan antara penyelesaiaan yang diutarakan oleh Prof. Al-Attas dan juga ulama' silam iaitu menekankan penyelesaiaan aspek mikrokosmos (individu) berbanding seperti yang ditekankan banyak reformis/modernis Islam seperti Imam Hassa al-Bana, yang lebih cenderung kepada penyelesaiaan makro ( masyarakat) melalui jalur siasah. Nak bincang hal ini panjang maka saya akan berhenti disini dan akan kupas di lain masa berkenaan isu ini.


Sesungguhnya setelah saya berjinak-jinak dengan sekolah pemikiran Al-Attas, cinta saya kepada ilmu tradisional Islam itu semakin menebal. Rasa kagum dan bangga itu semakin wujud dalam diri melihat, mengkaji dan memikirkan betapa ulama' silam sebenarnya telah mengetengahkan pelbagai idea yang begitu unik dan berkesan dalam mewarnai sejarah tamadun manusia. Malah guru falsafah dan pemikiran Islam saya, Prof. Wan Mohd Nor Wan Daud sendiri memesan agar senantiasa mencungkil karya-karya lama berbanding karya baru.


Sebelum ini saya serius memandang enteng kepada tradisi ilmu Islam. Maklumlah, dibesarkan dalam suasana moden menipiskan keyakinan saya dalam hal ini. Ditambah pula melihat hujah-hujah yang simplistik daripada sesetengah ulama' yang ada di era ini membuatkan diri saya dahulunya bersikap meremehkan tradisi ilmu Islam. Mungkin antara sebab kenapa kita tersekat dalam keadaan yang cetek sebegini adalah kerana kita telah meninggalkan serta melupakan tradisi ilmu kalam, falsafah dan tassawuf yang begitu banyak ditinggalkan oleh ulama' besar zaman dahulu dan juga kegagalan kita untuk mensintensiskan idea-idea mereka dalam pandangan alam Islam yang Tauhidik.


Jangan difikir bahawa Imam Syafie tidak pernah membicarakan fiqh alam sekitar yang hampir sama kepada apa yang diperbincangkan oleh Barat dalam kosa kata '
sustainable development'. Kita yang harus muhasabah diri dan mengembalikan idea-idea mereka untuk disesuaikan dengan zaman ini. Imam Syafie sudah menyelesaikan masalah yang wujud pada zamannya. Sudah tiba masanya kita yang menyelesaikan masalah di zaman kita dengan tradisi ilmu Islam yang lebih berwibawa.


Saya teringat dan berasa rugi memikirkan bagaimana sebenarnya diri saya ini telah 'meninggalkan' Tuhan sebelum masuk ke dalam dewan kuliah di universiti. Maksud 'meninggalkan' Tuhan itu janganlah difahami secara literal. Apa yang saya rasa rugi ialah kegagalan saya menyatupadukan pandangan alam Islam ke dalam subjek yang telah saya pelajari seperti
chemical thermodynamic, fluid mechanic, health, safety and environment etc. Sebenarnya jikalau saya sudah membina dan memahami rangka pemikiran yang seharusnya menyatupadukan fardhu ain dan fardhu kifayah, tidak akan ada masalah untuk kita merumuskan outcome yang berbeza (yang lebih Islamik) daripada yang kita perolehi secara normal daripada sesuatu proses pelajaran itu.


Tetapi memang betul. Biarpun seseorang itu presiden kepada persatuan Islam di kampus, berserban setiap kali ke masjid tetapi masuk ke kelas kejuruteraan ekonomi dan berasa 'selesa' dengan konsep
interest yang diguna pakai dalam kelas makanya sesuatu yang serius telah berlaku kepada pemikiran orang tersebut. Inilah yang dipanggil dualisme dalam berfikir hasil pengaruh sekualrisme sebagai satu program falsafah seperti yang diperkatakan oleh Prof. Al-Attas.


Ah, saya harap adik-adik yang sempat membaca dan mengikuti hujah-hujah saya ini agar dapat memperbetulkan pandangan alam Islam masing-masing sebelum masuk ke dewan kuliah agar kita juga betul-betul menghidupkan diri kita sebagai Muslim sewaktu berinteraksi dengan sains moden yang sekular. Ingatlah, amanah ilmu yang kita pikul ini jikalau disalah tafsir sewaktu bekerja kelak akan membawa kepada kebinasaan kepada masyarakat.



Maka, wajarlah untuk kita menampung kekurangan diri kita dengan tradisi ilmu Islam yang autentik dan relevan sepanjang zaman seperti mana jasa Al-Ghazali dalam menyelamatkan aqidah umat Islam pada zaman beliau daripada terkena penyakit rasionalisme yang melampau melalui karya beliau
Tahafut al-Falasifah ( The Incoherence of the Philosopher ).


Dan saya yakin, antara ilmuan Islam yang cukup penting dalam menangani permasalahan ummah akhir zaman ini adalah Prof. Al-Attas yang telah merumuskan banyak konsep-konsep penting yang telah
dihidupkan semula daripada kutub khanah tradisi keilmuan Islam silam untuk membantu kita meruntuhkan mitos dan virus sekularisme yang banyak menyerang pemikiran umat Islam pada masa kini. Mungkin atas sebab ini juga saya kurang fokus terhadap politik yang ada kerana saya percaya para peminpin politik masih 'kabur' dalam memahami persoalan akar kepada masalah Islam. Panjang syarahnya...lain kalilah saya akan kupas lagi. Selamat berfikir!



P/S: Biasiswa saya memang kering kerana telah membeli buku-buku ini. Inilah kelemahan saya. Ketagih buku @ ilmu.

4 ulasan:

nadeeya berkata...

masya Allah..hebat enta..penulisan yang mantop..syukran atas perkongsian

Berisman berkata...

Thanks for sharing the books reviews.Selamat berpuasa.
--Pak Adib

asal berkata...

sy lebih sukakan keterbukaan kepada maklumat dan ilmu yang sampai. Tapi sebelum itu, seseorang individu perlu mempunyai asas yang kukuh, kematangan dalam memilih dan menyaring, kemudian mencerna ilmu. Yang jelas, sistem pendidikan yang ada di Malaysia, tidak benar sungguh mencungkil potensi individu kecuali fokus kepada kecemerlangan yang tertulis di atas kertas. There is more in human. Bukan sekadar kemahiran kognitif. Melihat kepada budaya ilmu orang-orang Indonesia, bukan kita seharusnya cemburu?

Rausyanfikir berkata...

Setuju2. Pendidikan kita pragamtik dan utilitarian.