Selasa, 9 Februari 2016

Kelemahan Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaʿah di Malaysia dalam berhadapan golongan Mubtadiʿin (The Misguided Innovators)


Kita sepakat dan tiada boleh dinafikan walau sekelumit hakikat golongan Wahhabiyah seperti jelas al-Shahid al-Imam al-Sa'id Ramadan al-Buti adalah akhṭaru bidʿatin tuhaddidu al-Sharīʿah al-Islāmiyyah (ancaman bid'ah paling berbahaya ke atas Shari'ah Islam). Tiada khilaf antara kita Asha'irah ke, Maturidiyyah ke, Muhaddithin ke, Sufiyyah ke, Mutakallimin ke, Fuqaha' ke, hatta Athari.

Kita ma'ruf dan ma'lum sebarang ancaman ke atas manhaj ahl al-Sunnah wajib ditentang demi memlihara agama seperti para imam kita seperti Al-Ghazali, Al-Razi, hatta al-Azhar al-Sharif telah lakukan.

Tapi kenapa di Malaysia bila timbul saja usaha untuk membendung ulama' Sunni kena "game" dengan puak Wahhabi, Salafi dan Liberal khusus dalam permainan persepsi?

Dua kelemahan utama yang saya nampak.

(1) Strategi kekampungan.

(2) Dipergunakan penguasa yang zalim dan menindas.

Untuk (1) kita maklum kerana banyak tokoh-tokoh Sunni kita datang daripada tradisi pondok dan negara Arab yang da'if tidak kosmopolitan - jauh daripada Moderniti. Ilmu  usul, ilmu alat memang tip top, tiada siapa mampu nafikan kekuatan ulama' pondok Sunni. Brilliant. Wahhabi dan Salafi takkan mampu lawan punya. Mulazamah turath memang ngetop habis.

Tapi ulama' dan tokoh Sunni ini "disenfranchised" bermakna mereka tersisih dalam kerencaman budaya dan latar kosmopolitan khusus di kota.

Maka bila nak bendung Wahhabi dan Salafi yang "urban-savvy" khusus mampu tarik "English-speaking crowd", ulama' Sunni nampak tohor, tawar hebe, selekeh dan tidak berketrampilan.

Jangan ingat ini semua tidak penting. Ini penting kerana dunia sudah berubah dan masyarakat awam khusus di bandar dibentuk dengan arus dunia Modeniti ini. Wahhabi, Salafiyyah - walaupun asasnya pemikiran mereka ini terbit daripada kerencaman padang pasir, mereka pandai manfaatkan media massa, duit minyak dan naluri awwam populis. Mereka menempatkan diri mereka bersama-sama rakyat khusus dalam hal-hal yang nampak remeh temeh tapi menyentuh rakyat.

Untuk (2) strategi dakwah Sunni di Malaysia sering menampakkan kebergantungan kepada penguasa. Kita faham niat nak buat hawl, nak buat mawlid perdana itu dan ini memerlukan dana yang besar dan penguasa sering saja ambil peluang ini untuk menunjukkan mereka bersama ulama' Sunni. Tiada masalah. Kita faham Aqidah Sunni berhubung ketaatan kepada pemerintah yang zalim selagi mana tidak kufur bawahin (terang) tapi kita sering lupa ketaatan itu bersyarat selagi mana tidak bawa maksiat.

Ianya jadi masalah seperti ketika ini bilamana penguasa tanpa segan silu membohongi rakyat hampir setiap hari. Lebih malang dalam hal-hal yang melibatkan maslahah rakyat seperti derma dan Tabung Haji, ulama' Sunni yang berstrategi kekampungan tadi, yang tiada terdedah dengan waqi' kosmpolitan tersisih jauh dan tiada berupaya untuk memilah dan tabayyun ke atas putar belit penguasa yang mencabuli hak rakyat yang merupakan asas-asas dalam Maqasid al-Shari'ah khusus melibatkan hifz al-Mal.

Malah lebih malang ada ulama' Sunni dijadikan "rubber stamp" untuk penguasa terus menerus menzalimi. Ini bahaya kerana di sebelah puak Wahhabi dan Salafi mereka konsisten dalam menyatakan yang benar ke atas kesalahan-kesalahan penguasa yang melibatkan kepentingan awam (sebab itu saya banyak kali bising di mana ulama' Sunni dalam 1MDB dan TPPA? Paling koman bab akhlaq [ethics] kena bersuara kalau pun tak faham pasal transaksi corporate finance, rule of law bagai)

Maka rakyat yang tiada mendalami manhaj Sunni akan terus nampak kelebihan Salafi Wahhabi yang bagi mereka lebih berpegang kepada Qur'an dan Sunnah berbanding Sunni khusus Sufi yang bersifat "political quietism" akan dilihat sebagai tersisih dan kekampungan.

Imej dan citra kekampungan bukan kehinaan bagi orang yang memahami inti bicara. Kita tidak sesekali memandang rendah ulama' pondok kerana kita tahu mereka adalah mewarisi manhaj yang benar dan cukup hebat.

Tapi kita bercakap dalam waqi' yang semakin berubah. Waqi' yang menuntut Islam itu berdiri dan mampu mendepani Kosmopolitanisme - seperti mana yang berjaya ditonjolkan Al-Azhar al-Sharif, Imam al-Buti, Shaykh Sa'id Fawdah, Habib Abu Bakr al-Masyhur al-Adni, Prof. Al-Attas, Allamah Shaykh bin Bayyah, Shaykh Hamzah Yusuf, Shaykh Abdul Hakim Murad dan ramai lagi.

Rakyat melihat Wahhabi dan Salafi sebagai mainstream bukan Sunni - ini hakikat pahit yang kita kena telan di Malaysia.

Jadi marilah kita mengubah strategi kita. Jangan gopoh, gelojoh dan ghuluw dalam menentang fitnah Wahhabi, Salafi dan Liberal.

Kita kena berdiri di atas semua orang hatta sang penguasa termasuk para Sultan perlu dan wajib tunduk kepada ulama' Sunni.

Untuk itu ulama' Sunni kena benar-benar mandiri khusus dibiayai kegiatan ilmiah dan dakwah mereka dengan Waqf yang bebas daripada penguasa.

Ulama' Sunni kena dibantu oleh pakar-pakar IT, penerbit buku untuk hasilkan karya yang bersifat ihsani, bukan rupa gaya taraf kitab kuning yang sering dicemuh oleh generasi sekarang.

Kalau penerbit seperti Dar al-Minhaj boleh hasilkan karya Sunni yang cantik dan bergaya yang tidak sesekali kompromi isi kandungannya maka kita juga di Malaysia boleh lakukan yang sama.

Untuk ulama' Sunni muda, wajib kalian belajar Bahasa Inggeris agar kalian mampu memahami cabaran luaran Peradaban Barat agar tidak terjerut dengan fitnah sekularisasi ilmu yang menjerat Wahhabi dan Salafi seperti kes Geopolitik, Perbankan Islam bagai.

Tidak boleh sekadar balik dari Al-Azhar, dari Yemen sudah selesa. Jangan fikir hanya sekadar baca turath. Kena mulazamah juga dengan karya-karya besar dari Barat, dari China, dari Russia, dari Afrika, dari Latin Amerika, dari karya Kristian, Yahudi dan Ateis.

Tugas kita besar wahai ulama' Sunni iaitu mempertahankan agama sekaligus membina peradaban yang meletakkan Wahhabi, Salafi dan Liberal pada tempat yang sepatutnya!

Maaf kalau terkasar bahasa. Saya tiada masa untuk berlapik.

Ikhlas,
Wan Fayhsal

Rujuk juga tulisan lain:





Selasa, 12 Januari 2016

Memahami cabaran geopolitik menggunakan kerangka ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah



Oleh Wan Fayhsal

Tak banyak organisasi yang mampu mengangkat dan konsisten dengan manhaj Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah untuk memahami cabaran geopolitik semasa dan akan datang.

Antaranya ialah penganjur majlis ilmu ini iaitu Akademi Kajian Rumpun Nusantara (AKAR). Saya dah lama bersama mereka dan pertama kali kenal sejak mengisi sesi ceramah mempertahankan DYMM Sultan Selangor masa Langkah Kajang hampir 2 tahun lalu.

Kalau siapa yang konsisten ikuti dan teliti hujahan saya akhir-akhir ini saya amat kritis dengan Salafi apatah lagi Wahhabi. Saya kritis bukan apa sebab nampak Salafi adalah "double-edged sword" yang boleh digunakan bukan saja untuk dakwah tetapi juga silap langkah dijadikan senjata musuh tanpa mereka sedar.

Hampir semua gerakan Islam di Malaysia khusus yang bernuansakan Ikhwan adalah bermanhaj Salafi. Ada beza antara Salafi dan Wahhabi khusus dalam manhaj politik mereka. Salafi lebih lunak dan tersusun, menumpukan hal-hal semasa berbanding Wahhabi yang sibuk dengan hal khilafiyah. Adapun demikian kedua-dua Salafi dan Wahhabi punya persamaan pada kerangka epsitemik iaitu "longgar" dan "selective" dalam memegang mazhab Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah baik dalam Fiqh, Aqidah dan Tasawwuf.

Hal ini memberi kesan kepada sikap dan cara mereka menyantuni krisis dan masalah khusus melibatkan fitnah akhir zaman seperti Perbankan Islam, Geopolitik Sektarianisme juga berhubung manhaj ekonomi.

Saya seperti ramai yang maklum rapat dengan ikhwah ISMA dan PEMBINA. Dalam banyak hal saya pertahankan ISMA walaupun "politically incorrect" khusus bila menentang kaum Cina yang cauvinis dalam DAP dan golongan Melayu Muslim yang ikhlas tapi terperangkap dalam kerangka Barat dalam berdakwah dan bersiyasah hizbiyyah (partisan politics).

Tapi akhir-akhir ini khusus sejak krisis Syria muncul, saya nampak "Achilles Heel" yang saya sendiri pernah lalui dalam jemaah Islam PAS yang saya pernah bergabung dahulu di kampus telah muncul kembali dalam pendirian ISMA, IKRAM dan segelintir ustaz PAS [menakjubkan Tuan Guru Haji Hadi tak masuk perangkap ini, menunjukkan beliau tajam bab geopolitik]. Sebelum ini saya hanya tutup sebelah mata dan "play down" saja kerangka Salafiyyah yang saya sedar ada dalam ISMA sebab masalah cabaran politik perpaduan Melayu itu penting setahun dua ini. Pragmatik.

Tapi kini saya tidak boleh lagi "berkecuali" bila lihat "Achilles Heel" gerakan Islam dalam Krisis Syria.

Kenapa saya kata ‘Achilles Heel’? Ianya ada kaitan dengan politik dalam negara kita juga kelak kerana kita tahu ISMA, IKRAM amat berpengaruh dikalangan mahasiswa dan professional berlatar belakangkan golongan “teknokrat” seperti engineer, dan doktor. Mereka ini adalah aset dakwah tapi kalau manhaj salah, maka macam saya kata tadi ianya boleh jadi senjata makan tuan yang merugikan perpaduan kaum Muslimin dan perpaduan nasional. Diagnosis masalah antara puncanya ialah kelonggaran terhadap manhaj ahl al-Sunnah wa’l-Jama’ah yang tulen. Ini akan beri kesan bila ISMA, IKRAM ingin merumuskan masalah dan penyelesaian berhubung politik kenegaraan dan geopolitik serantau kelak. Mereka akan bawa "bagasi" Krisis Syria untuk lihat krisis di rantau kita. Ini bahaya - khusus melibatkan kerangka aqidah mereka yang meminjam doktrin Hanabilah yang ditambah iaitu "al-Wala' wa'l-Bara'" yang akan beri kesan kepada hubungan antara agama dan kaum (tanpa menidakkan ancaman Evangelicanisme yang ada).

Sedikit perkongsian latar diri saya. Ketika saya dalam Jemaah islam kampus PAS, saya bukan pimpinan tapi saya tidak naif sama sekali kerana saya duduk dalam lujnah Perkaderan dan juga lujnah Strategi, Politik dan Kepimpinan (SP&K) di kampus. Pendek kata saya faham benarlah sepak terajang Machiavellinisme dalam gerakan Islam sebab saya sendiri buat kerja tersebut.

Selain aktif dalam Jemaah Islam Kampus, pada masa yang sama dari awal saya jadi mahasiswa lagi saya telah lama terdedah dengan pemikiran Sosialisme, Marxisme (bukan retorik kosong pakai baju Che Guevara) dan juga aktivisme ekologi, alam sekitar melalui Persatuan Pengguna Pulau Pinang, Friends of the Earth Malaysia dan waktu itu sebelum ISMA muncul pun saya sudah “Melayu Sepakat, Islam Berdaulat” dengan Cikgu Azmi Abdul Hamid di bawah TERAS Pengupayaan Melayu yang kini sudah tiada dan lebih kepada MAPIM. Dalam bi’ah (environment) ini, saya sudah ditanam kerangka untuk memahami persoalan Globalisme yang datang melalui IMF, World Bank, Free Trade etc.

Setelah saya tamat sarjana muda saya, saya serius belajar dan memahami manhaj Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah daripada Madrasah Prof SMN Al-Attas (khusus dalam bab Aqidah, Pemikiran Islam, Falsafah, Sejarah dan Taswwuf), melalui konsep "Adab" dan "autoriti" saya mula sedar dan faham kehebatan Al-Azhar al-Sharif, Maraji' Mazhab Fiqh Shafi'i di Syria seperti al-Shahid Dr Sa'id Ramadan al-Buti dan sudah tentu daripada Shaykh Hamza Yusuf et. al. Pada masa yang sama saya banyak belajar dan berbincang secara informal dengan Mufti Musa Furber yang rasikh dalam Fiqh dan Usul al-Fiqh Mazhab Shafi'i.

Itu pendedahan dari segi keilmuan.

Saya juga berpengalaman secara langsung (walaupun tak lama) berkhidmat di sebuah syarikat Fortune 500 iaitu PETRONAS dalam bahagian Strategic Planning dan juga di bawah Jabatan Perdana Menteri melalui TERAJU banyak mengajar saya sepak terajang dunia korporat dan birokrasi kerajaan.

Kesemua pendedahan ini membentuk cara saya berfikir dalam geopolitik- sesuatu yang saya tidak boleh dibaca dan dicerap sekadar dalam buku-buku akademik yang ditulis penulis Barat yang bias kepada Anglo-Amerika.

Berbekalkan latar di atas, Krisis Syria betul-betul memperteguhkan ke dalam diri saya mengapa wajib kita pertahankan manhaj ahl al-Sunnah wa’l-Jama’ah sebagai al-Sawad al-A’zam (mainstreamers). Saya mula faham mengapa al-Shahid al-Buti tegas dan keras ke atas golongan yang telah cenderung liberal-sekular Islam menggunakan Maqasid sebagai alas seperti dalam karya beliau “Dawabit al-Maslahah”.

Pada masa yang sama saya juga faham semangat dan kritikan tegas al-Shahid ke atas Salafi/Wahhabi seperti dalam karya beliau “al-Salafiyya marhalatun zamaniyyatun mubarakatun la madhhabun” (Salafisme adalah period zaman yang penuh barakah bukan mazhab dalam Islam). Kedua-dua manhaj ini lahir dalam golongan yang “longgar” dan “selective” dengan pegangan ahl al-Sunnah wa’l-Jama’ah.

Hal ini boleh difahami juga dalam kerangka Prof. SMN Al-Attas bila beliau mengkritik Shaykh Muhammad Abduh yang beliau gelar sebagai ulama’ modenis. Golongan ini melahirkan dua jenis manhaj iaitu Salafisme dan Wahabbiyyah yang jelas Al-Attas adalah “two sides of the same coin”.

Lebih menarik Salafisme itu sendiri berpecah menjadi dua cabang dan tren pemikiran. Yang Salafi jenis mirip Wahhabi banyak bertapak dalam Ikhwan al-Muslimin melalui jalur Rashid Ridha yang menolak taqlid dan terus ijtihad melalui al-Qur’an dan al-Sunnah. Aliran ini melahirkan Imam Hassan al-Banna dan juga Syed Qutb.  (Tak semua ulama’ Ikhwan pegang pada manhaj Salafisme totok. Ada yang “exceptional” seperti Sa’id Hawwa, Shaykh Muhammad al-Ghazali etc. tapi rata-rata ahli harakah Islamiyyah bermanhaj Salafi yang tidak jumud seperti Wahhabi)

Ada juga Salafisme yang menjadi liberal seperti Ali Abd al-Raziq etc. kerana terpengaruh dengan pendirian Abduh tentang yang melihat Barat sebagai “benign” (mungkin inilah yang menjadi landasan IKRAM dan AMANAH ketika ini).

Wahhabiyyah seperti kita tahu golongan yang suka berdebat dan membantah ‘uruf masyarakat, seperti Puritanisme Kristian. Adapun kedua-dua – Salafi dan Wahhabi – mereka suka “bypass” rantaian autoriti ulama’ dalam mazhab untuk kembali hanya kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.

Kedua-dua golongan ini seperti saya perhati amat kritis pada Hujjah al-Islam Imam Al-Ghazali. Masa saya dalam Jemaah PAS dulu, Imam Al-Ghazali dipandang sebagai sosok yang “pasrah”, “kalah”, “lemah” dihadapan mihnah Perang Salib berbanding alim besar yang menjadi figura Salafisme/Wahhabi iaitu Shaykh al-Islam al-Hanabilah Ibn Taimiyyah yang seperti kita tahu seorang yang gagah berjihad melawan Tatar (Mongol), lagi tegas melawan bid’ah baik dalam fiqh ataupun falsafah (seperti menentang Mantiqiyyin).

Jadi kalau kita nak faham pendirian mereka yang menentang Basyar al-Assad, menyerang Syiah/Iran tanpa memahami dengan TEPAT masalah Syiah dengan Sunni vis-a-vis Geopolitik, menyerang Al-Azhar, menyerang Habaib dan menghujam al-Buti, kita kena fahami latar mereka berfikir seperti saya jelaskan di atas.

Maka kalau kita faham kita tidak akan pelik melihat cara mereka menaakul masalah Geopolitik yang menyokong Erdogan, menyokong “moderate rebels” yang didanai CIA, menutup sebelah mata minyak Iraq diseludup keluar melalui Turki yang ada kaitan dengan Erdogan. Bukan semua Salafi berpendirian sebegini tapi majoriti yang saya kenal pasti secara dekat memang Salafi.

Jadi Insha-Allah bagi membedah wacana krisis Syria menggunakan kerangka ahl al-Sunnah wa’l-Jama’ah, kita akan telusuri bukan saja Fiqh al-Tahawwulat tetapi juga ijtihad Siyasi Imam al-Buti yang terbukti tepat dalam menaakul cabaran geopolitik semasa.


Sama-sama kita hadirkan diri untuk berbincang.

Sabtu, 26 Disember 2015

Mazhab adalah teras kekuatan dan kestabilan Islām



Gambar: Lukisan Arif billah Shaykh Ali al-Khawwas guru kepada Imam al-Sha'rani berhubung mazahib dalam Islam yang pernah wujud pada zaman salaf semuanya benar belaka kerana punca ilmu adalah Shari'ah


oleh Wan Fayhsal


Dalam Islam kita tiada ada apa yang Agama Kristian Katolik ada iaitu "The Church". Bila wafatnya Rasulullah sallahu alayhi wassalam, autoriti agama diwarisi daripada generasi sahabat ke salaf al-salih dan seterusnya. Hatta ketika zaman salaf mazhab fiqh ini cukup banyak antaranya mazhab:

– Saydatina Aisha (radhiyallahu anha)
– Abdullah ibn Umar (radhiyallahu anhu)
– Abdullah ibn Masud (radhiyallahu anhu)
– ‘Ataa
– Mujahid
– Imam al-Layth
– Dawud al-Zahiri
– Abu Hanifa
– Malik
– al-Shafi’i
– Ahmad ibn Hanbal
– Sufyan al-Thawri
– Sufyan ibn ‘Uyayna
– Muhammad ibn Jarir al-Tabari
– Umar ibn Abd al-Aziz
– al-A’mash
– al-Sha’bi
– Ishaq ibn Rahwayh

Lama kelamaan mazhab-mazhab itu pupus kerana kurang penerimaan generasi ulama' baru yang ingin meneruskan mazhab-mazhab tersebut atau pengembangan Mazhab yang Empat (Hanafi, Shafi'i, Maliki, Hanbali) menjadi semakin sistematik dan diterima ramai ikut kesesuaian dengan keadaan masa dan tempat sesebuah masyarakat (macam Hanafi berkembang di kawasan orang-orang A'jam (non-Arab Muslims), Hanbali di jazirah Arab).

Semua mazhab ini hatta yang sudah pupus, puncanya tetap satu iaitu Shari'ah dan Mazhab yang Empat ini sudah cukup merangkumkan (consolidate) sisi-sisi mazhab-mazhab yang sudah pupus tersebut seperti jelas Imām Abd Wahab al-Shaʿrānī dalam "al-Mizān al-Kubrā" - ianya menunjukkan keempat-empat mazhab itu sebenarnya mengimbangi antara satu sama lain antara yang ketat dan yang ringan dalam mengeluarkan hukum yang menzahirkan keadilan Shari'ah.

Bukan itu saja dalam mazhab yang empat, masing-masing ada autoriti yang berbeza "ṭabaqāt" (levels and degrees) dalam mengeluarkan ijtihad (dispensation of legal rulings). 

Dalam mazhab Shafi'i contohnya hanya seorang saja yang layak menjadi (1) "Mujtahid Mustaqil/Mutlaq" - iaitu Imam al-Shafi'i sendiri. Begitu juga para Imam yang memimpin mazhab masing-masing dalam mazhab Hanafi, Hanbali dan Maliki. 

Kemudian barulah ada lapisan kedua autoriti iaitu (2) "Mujtahid Muntasib" . Mujtahid muntasib (affiliated jurist), e.g. Ibn Khuzaimah, Ibn Mundhir, Muhammad Ibn Jarir and Muhammad ibn Nasr,

Kemudian lapisan ketiga (3) "Mujtahid al-Madhhab"/"Ashab al-Wujuh" (mujtahid dalam mazhab Shafi'i), e.g. al-Buwaiti, al-Rabi’, al-Anmati, al-Istikhri, Ibn Abi Hurairah, and al- Sairafi.

Kemudian lapisan keempat (4) Mujtahid al-Fatwa wa al-Tarjih, e.g. al-Mawardi, Abu Tayyib, al-Tabari, Imam al-Haramayn, Abu Ishaq al-Shirazi, al-Ruyani, al-Rafi’i and An-Nawawi.

Dan paling akhir "Al-Hafiz li l-madhhab" dan "Mufti".

Jadi bila kita baca fatwa yang dikeluarkan Al-Ahzar ke, Majlis Fatwa Negara ke, mereka bukan main terjah rujuk Al-Qur'an dan Al-Sunnah dahulu tanpa mereka merujuk fatawa yang telah dikeluarkan oleh para autoriti ini dalam mazhab Shafi'i (atau mazhab lain).

Kadang kala fatawa mereka tidak pun berhujah gunakan dalil al-Qur'an dan ahadith sebaliknya sekadar berhujah menggunakan fatwa para mujtahid ini sekadar memetik nama mereka saja!!! 

"Aik, tak ada dalil Qur'an dan Hadith??" 

Hal ini tentu pelik bagi golongan Al-La Mazhabiyyah tetapi tidak untuk mereka yang memahami apa itu Shari'ah dan cara mengeluarkan hukum iaitu golongan ulama' yang sudah "specialized" menjadi Faqih (plural form "Fuqaha'"). Mereka ini tidak semestinya petah berceramah tapi memiliki "skills" yang tajam dan dalam untuk memahami susur galur mazhab mereka yang amat-amat kaya dengan pelbagai fatwa.

Bayangkan sehebat Imam Al-Ghazali dan Imam al-Nawawi itu pun akur dengan tempat mereka yang selayaknya dalam mazhab Shafi'i. Imam Al-Ghazali boleh saja keluar buat mazhab sendiri sebab beliau memang hebat sangat tapi ada beliau buat begitu? Tidak. Beliau tawadu' kepada Imam Shafi'i dan imam-imam sebelumnya. 

Jadi bila seseorang Mufti yang ada tauliah khusus daripada Dar al-Ifta', mereka bukan semberono keluarkan hukum ikut selera hati sekadar belek al-Qur'an dan kutub sittah Hadith. Mereka juga merujuk semula koleksi ensiklopedia fatawa dalam mazhab sendiri dan juga mazhab lain untuk lihat samada masalah-masalah yang ingin dijawab itu sudah pun dijawab. Kalau ada masalah baru maka barulah digunakan qiyas dengan pertimbangan seperti tahqiq al-manat etc. 

Tapi hari ini, orang kita sudah terputus daripada memahami tradisi agung dalam fiqh ini iaitu menggabungkan diri dengan mazhab dan bertaqlid dalam hal-hal yang cabang (aqidah tak boleh taqlid) dengan menyerahkan autoriti ahkam shari'ah kepada AHLINYA. 

Siapa yang putuskan? Al-La Mazhabiyyah. 

Apa kesannya? Bangunan Shari'ah ini akan runtuh kerana asasnya lemah kerana kita tahu konkrit ambil masa yang lama untuk "cured" dan para mujtahid dalam mazhab juga ambil masa yang lama untuk perteguhkan mazhab masing-masing agar kita umat Islam tidak teraba, keliru dan bertelagah tak sudah macam haiwan dalam zoo mencari jawapan yang sebenarnya sudah pun ada terjawab dengan kemas ratusan tahun dulu macam kes Mawlid dan ucapan tahniah kepada penganut agama lain di hari keramaian mereka. 

Saya pun tak faham dulu pasal autoriti dalam mazhab tapi bila saya baca dan kaji ulasan Imam Ibn Hajar al-Haytami pasal soal mendisipinkan pelajar, wow, saya kagum dengan hujjah beliau yang tidak gunakan langsung ayat qur'an atau hadith sebaliknya sekadar berhujjah gunakan dalil nama para mujtahid dalam ijtihad beliau. (Rujuk tulisan saya "Mendidik sahsiah (taʾdīb) pelajar: Penjelasan Ibn Ḥajar al-Ḥaytamī dalam risalah Taḥrīr al-Maqāl": http://www.rausyanfikir.com/2015/01/mendidik-sahsiah-tadib-pelajar.html)

Disebabkan permasalahan Mawlid dan ucapan tahniah kepada bukan Islam itu universal dan tidak terikat pada soal waqi' (bukan seperti isu salah terjemah nama Allah dalam Bible), maka saya berpegang kepada fatawa yang dikeluarkan oleh Al-Ahzar Syarif, Dar al-Ifta' dan autoriti seperti Shaykh bin Bayyah. 

Gambar: Lukisan Arif billah Shaykh Ali al-Khawwas guru kepada Imam al-Sha'rani berhubung mazahib dalam Islam yang pernah wujud pada zaman salaf semuanya benar belaka kerana punca ilmu adalah Shari'ah.

Selasa, 15 Disember 2015

Islamicate discourse for the new Gilded Age


By Wan Ahmad Fayhsal

The world of 21st century is moving very fast and very much interconnected. Countries flourished more than ever – unprecedented in mankind’s history. Resultant of this, the reordering of international system is getting more rapid by each day, spurred by economic development and new flush of capitals.

China, India, Russia, Brazil and South Africa – or what we called BRICS – is now getting traction. It is a new force to be reckoned with especially as a formidable international pact in counterweighing and reshaping the Anglo-Saxon dominated international system of post-War Europe.

On top of this development, the Muslim world or to borrow Marshall G.S. Hodgson’s ‘Islamicate is still languishing and subordinated under the aegis and influence of traditional superpowers of yesterday and tomorrow.

Debates and discourses on international relations have always been viewed from modern lenses of Eurocentricism or non-Islamic frameworks that view the Muslim polities as mere appendages to the international system.

We have been subjected to various colonialisms – especially at present resource colonialism and our polities are being turned into the ‘theatre of war’ for the Great Game of superpowers in the course of maintaining their hegemony.

How best should we Muslims react to this development? For how long we need to be regarded as mere supporting actors to the dynamics of modern world history? Are we fated to be like this, condemned by God?

This is where to really give meaning to the chaotic situations that we are currently in, like it or not Muslims must return to the basics on what the Prophet Muḥammad ﷺ said, as narrated by Thawbān:
“The people will soon summon one another to attack you as people when eating invite others to share their dish. 
Someone asked: Will that be because of our small numbers at that time? 
He replied: No, you will be numerous at that time: but you will be scum and rubbish like that carried down by a torrent and Allah will take fear of you from the breasts of your enemy and placed enervation into your hearts. 
Someone asked: What is wahn ?    
Messenger of Allah (ﷺ): He replied: Love of the world and dislike of death.

This ḥadīth is sufficed to diagnose both the external and internal state of the ummah. The disease called “al-wahn” can be understood as described by lexicographer like Ibn Manẓūr is a state in which the person feels weak, feeble and languid whether of its body, will power, work and affair. In short it’s a sign of total weakness, enervated; broken inside-out.


The state of the ummah today befits the prophetic vision of "al-wahn" - like scum, and froth in the water (source pic: scottyjordan.uk)


Due to this we are susceptible to what Malek Ben Nabi called colonisabilité – a manifestation of weakening structural feebleness and social dynamics of a society. Although we have moved out from the colonial yoke, we are still very much dependent and subjected to a greater cultural and political force of the present time.

Thus first wave of colonialism is followed by the second wave of neo-colonialism where despite of our wealth due to oil and natural resources we are nothing but a periphery to the core of world-system.

The allusion that Prophet made on the state of Ummah in the ḥadīth earlier is a realized predicament. We are being contained economically, politically and worse culturally by external forces due to our internal brittleness.

The Prophet himself  (ﷺ) gave a clear interpretation of which we as the one who lived throughout these years of decline must able to see through the thick fog that engulfed us for so long since the colonial era.

Write we must.

Lamentation is never the solution. We must rekindle the same spirit of those who came before us in commentating the development of the world from the view and standpoint of Muslim, guided by the supreme sources which Prophet (ﷺ) guaranteed will not lead us astray forever as long as we hold unto them firmly which are the Holy Qurʾān and Prophetic sunnah.

Development of geopolitics in its fullest should be a great concern to us Muslims. We could not afford to remain as spectators and passive recipients to every motions and propositions put forth by other civilizations. We must reclaim our leadership as commanded by God to His prophets who are made leaders by virtue of them fulfilling the commands laid by God – [al-Anbiyāʾ: 73].

For that we must have our set of unique framework and tools that are distinct to the normal framework discussed in geopolitics, international relations, and political economy in order to diagnose the realities that enveloped us all.

Our situational assessments must be made with the Worldview of Islām at the back of our mind, guiding our analytical mind in apprehending not only the causal realities but also the underlying dynamics as well as implicate order which are part and parcel of God’s law for mankind at civilizational level - as what the great Muslim historian and social scientist Ibn Khaldūn and many others have observed and scientifically analyzed.

The New Islamicate

To help us with a more holistic and sturdier framework of analysis, we believe the conceptual device called “Islamicate” bequeathed by the late Quaker historian of Islamic History – Marshall Goodwin Simss Hodgson (d.1968) is very much pertinent for international relations, geopolitics and political economy of Muslim world vis-à-vis other civilizations. Islamicate is a central unit of analysis of world history which Hodgson’s skillfully applied in his attempt to situate Islam and Muslim in the course of World History.

Hodgson was a very meticulous scholar. He carefully distinguished and analyzed salient adjectival concepts that tried to describe Islam and its socio-cultural influence from the outside.


The three-volume work written by the late Marshal G. S. Hodgson where he first articulated the concept of "Islamicate"


Adjectives such as ‘Islamic’, ‘Islamdom’ could not do justice in framing his queries on Islamic civlizations and its impact not only to Muslim but also non-Muslims and world at large. For this he creatively conjured a new concept of ‘Islamicate’ which seek to capture:

 “a culture, centred on a lettered tradition, which has been historically distinctive of Islamdom the society, and which has been naturally shared in by both Muslims and non-Muslims who participate at a fully in the society of Islamdom.”


“ ‘Islamicate’ would refer not directly to the religion, Islam, itself but to social and cultural complex historically associated with Islam and the Muslims, both among Muslims themselves and even when found among non-Muslims.” (Marshall G. S. Hodgson, The Venture of Islam, p.58-59) 


In light of this inclusive and expansive concept, we seek to reposition and reclaim the Islamicate discourse from the marginalia of international relations, political economy as well as geopolitics of today.

Muslim writers must narrate and commentate events and occurrences using sound framework as the above that fits the architectonic framework of Worldview of Islām as exemplified by luminous scholars of the past and present in addressing the concerns of the age in the area of geopolitics, international relations and political economy.


For the small efforts that we can contribute in generating greater good for the Ummah and mankind at large in evidencing raison d'être of Islām in geopolitics, international relations and political economy is nothing less than the Prophetic spirit of “And We did not send you (Muhammad) except as a Mercy to the worlds” [al-ʾAnbiyāʾ:107]).

The article was first published by The Malaysian Reserve, 3rd July 2015.